==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཀུན་མཁྱེན་རྟོན་པ་བཞི་ལྡན་དང་། །རྒྱལ་ཚབ་ཆེ་དང་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ངེས་དོན་ལམ་བཟང་གསལ་མཛད་པར། །སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་དྲི་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི། །ངེས་དོན་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་བདག་ཉིད་དུ། །ངེས་པའི་རིགས་ལམ་རལ་གྲིའི་རྣོ་རྒྱུན་གྱིས། །ཀུན་རྨོངས་སྲིད་པའི་དྲ་བ་རྣམ་པར་གཅོད། །དེ་ལ་འདིར་དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་སྙིང་པོ་དགོངས་པའི་མཐིལ། མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནད་གཅིག་པུ་ནི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་
ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་སྟོན་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མ། །འདི་འཆད་པ་ལ་དོན་རྣམ་བཞི། །དོན་དང་མཐུན་པ་མཚན་གྱི་དོན། །དོན་ཆེན་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་ཕྱག །དོན་མཆོག་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་དངོས། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་གཉིས་པར་དབྱེ་བ་མེད། །དང་པོ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ཨུཏྟ་ར་ཏནྟྲ་ཤཱས་ཏྲཾ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཞེས། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །ཨུཏྟ་ར་ནི་བླ་མའོ། །ཏནྟྲ་ནི་རྒྱུད་དོ། །ཤཱསྟྲི་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མཚན་བཤད་པ་ནི། །ཐེག་པ་ནི་འདིས་
འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་རྒྱུའི་ཐེག་པའོ། །འདིར་འདེགས་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའོ། །ཆེན་པོ་ནི། དམིགས་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། །ཐབས་མཁས་འགྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཆེ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱུད་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་སྟེ། འདིའི་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆགས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཁམས་ནི་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་འདྲ་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སོགས་གསུམ་ནི་ཐབས་རྒྱུད་དང་འདྲ་ལ། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་མ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོའི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་ལས་འཆོས

【汉语翻译】
大乘经庄严论的注释，米庞口述。
大乘经庄严论的注释，米庞口述。
大乘经庄严论的注释，米庞口述。 
那摩咕噜瓦（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 遍知四依怙，大法嗣与佛子，为显正道妙，三门敬顶礼。 本初无垢心性法，即是胜义文殊勇，以决定义理利剑锋，断除普愚有情网。 在此，三世诸佛之语精华，意之精髓，显宗密宗一切法之要，唯一即是遍在如来藏。 
唯此显明宣说，大乘经庄严论。 此释分四义：义符名称义，成办大义总礼敬，具胜义之论著正文，以及善妙翻译之方式。 初二无差别。 第一，印度语：玛哈亚那 乌达拉 怛特拉 萨斯特拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 藏语：大乘经庄严论。 玛哈亚那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大乘。 乌达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是无上。 怛特拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是续。 萨斯特拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是论著。 名称解释如下： 乘，以此运载故为乘，乃因之乘。 于此运载故为乘，乃果之乘。 大者，即：所缘与修持，智慧勤奋与精进，善巧方便与成就，以及事业广大。 具备七大。 续者，相续不断也。 此论所诠之主，如来藏，乃基、道、果一切相续不断者。 或与续相似，界即如因之续，而使界之垢染清净之缘，菩提等三，则如方便之续，故果位三宝亦如果之续。 无上者，无有更上且极超胜者，因其阐释了难以通达的了义经之义，以及金刚七处。 论著，能从因，烦恼中解脱。

【英语翻译】
Commentary on the Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Oral Teachings of Mipham.
Commentary on the Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Oral Teachings of Mipham.
Commentary on the Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras, Oral Teachings of Mipham.
Namo Guruve. All-knowing, possessing the four reliances, Great Regent and Sons of the Conquerors, To those who illuminate the excellent path of definitive meaning, I prostrate with respect through the three doors. The nature of mind, primordially stainless, Is the very essence of Definitive Meaning Manjushri the Hero. With the sharp stream of the sword of definitive reasoning, It completely severs the net of samsara's universal delusion. Here, the essence of the speech of all the Buddhas who have gone to the three times, the heart of their intention, the single key point of all the teachings of Sutra and Tantra, is none other than this all-pervading Tathagatagarbha.
This clearly shows the Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras. There are four meanings in explaining this: The meaning of the title that accords with the meaning, The general prostration that accomplishes the great meaning, The actual treatise that possesses the supreme meaning, And the way in which it was well translated. The first two are not different. First, in Sanskrit: Mahāyāna Uttaratantraśāstra. In Tibetan: The Treatise of the Ornament of the Great Vehicle Sutras. Mahāyāna is the Great Vehicle. Uttara is the Supreme. Tantra is the Continuum. Śāstra is the Treatise. The explanation of the title is as follows: Vehicle, because it carries, is the Vehicle, the Vehicle of the cause. Because it carries here, it is the Vehicle, the Vehicle of the result. Great is: Object and practice, wisdom, diligence and effort, skillful means and accomplishment, and great activity. It possesses the seven greatnesses. Continuum is continuous. The main subject of this is the Tathagatagarbha, which is the continuous basis, path, and result. Or it is similar to a continuum. The element is like the continuum of the cause, and the conditions that purify the defilements of the element, such as the three enlightenments, are like the continuum of the means. Therefore, the three jewels of the result are like the continuum of the result. Supreme is unsurpassed and particularly excellent, because it shows the seven vajra places that are difficult to understand in the definitive meaning of the sutras. Treatise is freed from the cause, afflictions.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཤིང་འབྲས་བུ་ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིགས་པར། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང་། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །
གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །མཚན་འདི་ནི་བརྗོད་བྱ་དང་བྱེད་ལས་ལས་བཏགས་པའོ། །གཉིས་པ། མ་རིག་པའི་གཉིད་སངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་མི་ཞུམ་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཉིད་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། །ལུས་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་དང་གཅིག །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་དང་གཉིས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ། ལུས་ཉིད་བཞག་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། །སྡོམ་དོན་ལུང་སྦྱར་གོ་རིམ་ངེས། །གསུམ་པོ་ཚིགས་བཅད་རེ་རེའོ། །རིམ་པར་སློབ་མས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་ཤིང་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་དང་འཆད་པ་པོས་བསྟན་བཅོས་མ་འཛིངས་པར་བཤད་སླ་བའི་ཆེད་དུ་སྡོམ་གྱིས་བསྟན་པ། དེ་ཡང་། དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དང་། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཚོགས་དགེ་འདུན་དང་། རྟོགས་བྱ་ཁམས་དང་ཁམས་དེ་དྲི་བྲལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། དེའི་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་
པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ནུས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གྲངས་བདུན་ལས་ཐ་མ་སྟེ། དེ་ལས་མང་བ་མེད་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འཆད་འགྱུར་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་ལུས་སམ་སྡོམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་གནས་བདུན་འདི་དག་གོ་ཞེས། དེ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་ནམ་གནས་བདུན་པོ་དེ། བརྗོད་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་དོན་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ཕིགས་པར་དཀའ་བ་དང་། རྟོག་པས་མི་ཕྱེད་པས་ན་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཕར་ལ་ཐུབ་ཅིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་བྱ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་དག་གི །རྗོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་གི་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་གནས་སམ། རྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པས་ན་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེ་གང་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཞག་པ་དང་། དེའི་རྗོད་བྱེད་ལ་ཡང་སྒྲ་དེ་འཐོབ་བོ། །གནས་བདུན་དེ་ལུང་གང་ལས་བསྟན་ཞེ་ན། མདོ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་ལྷག་པའི

【汉语翻译】
是说像树的果实一样，能从恶趣和轮回中救护。在《释论理智》中说：能调伏所有烦恼怨敌，能救护于恶趣轮回，为了调伏救护的功德，故名论典。这二者在其他宗派中是没有的。就像这样。这个名称是从所说和作用而命名的。第二，为了使从无明的睡眠中醒来和智慧增长的佛和菩提，以不退转之心向所有菩萨顶礼，这是译师所造。第三方面有三个意义：一是安立自身，二是广说支分，三是圆满究竟之事业。安立自身有三个意义：一是总义，二是结合圣教，三是次第决定。这三者各是一个偈颂。为了让弟子们依次容易领悟并避免增损，以及为了让讲说者容易讲解而不混淆论典，故以总义来指示。也就是说，二义究竟的佛陀，以及离贪的二谛自性之法，以及具足二智故不退转的僧伽，以及所证之界和彼界离垢之菩提，以及彼离垢成熟之功德和证悟之方便功德之能力，佛陀之事业是七数中的最后一个。是没有比这更多的总结语。这样，即将讲说的论典一切支分的身体或总义，简而言之就是，金刚的七处。对于此，像这样的所说之义或七处，是不可言说各自自证之义。由于难以用闻思所生的智慧来衡量，并且不能被分别念所区分，所以类似于珍贵的实物金刚，能胜过他者，且任何事物都不能胜过它。因此，像金刚一样的所说之义的能说者们，也是清晰地显示那些意义并使之理解的处所，或者作为所依或基础，所以称为处。或者，像金刚一样的法存在于何处，就将它安立于彼处，并且它的能说者也获得那个名称。如果问这七处是从哪个圣教中开示的，那么结合从各个经典中所说的道理来说，三宝是殊胜的。

【英语翻译】
It is said that like the fruit of a tree, it can protect from evil destinies and samsara. In the "Commentary on Logic," it says: "That which subdues all the enemies of afflictions, and protects from evil destinies and samsara, is called a treatise for the sake of the qualities of subduing and protecting. These two are not found in other schools." It is like this. This name is derived from the subject matter and the function. Secondly, in order to awaken from the sleep of ignorance and to increase the wisdom of the Buddhas and Bodhi, with an unwavering mind, I prostrate to all Bodhisattvas, which was composed by the translator. Thirdly, there are three meanings: one is establishing the self, two is explaining the branches in detail, and three is the complete and ultimate activity. Establishing the self has three meanings: one is the summary meaning, two is combining the scriptures, and three is the definite order. These three are each a verse. In order for the disciples to easily understand in sequence and avoid adding or subtracting, and in order for the speaker to easily explain without confusing the treatise, it is indicated by the summary meaning. That is, the Buddha who has perfected the two meanings, and the Dharma of the nature of the two truths free from attachment, and the Sangha who is irreversible because of possessing the two wisdoms, and the realm to be realized and the Bodhi of that realm free from defilements, and the qualities of that freedom and maturity, and the power of the qualities of the means of realization, the activity of the Buddha is the last of the seven numbers. There is no more concluding statement than this. Thus, the body or summary of all the branches of the treatise to be explained is, in short, these seven places of the Vajra. For this, such a meaning of what is said or the seven places, is the meaning of the unspeakable, each self-aware. Because it is difficult to measure with the wisdom arising from hearing and thinking, and cannot be distinguished by conceptual thought, it is similar to a precious material Vajra, which can overcome others, and nothing can overcome it. Therefore, the speakers of the meaning of what is said like the Vajra, are also the places that clearly show those meanings and make them understood, or as the basis or foundation, so they are called places. Or, wherever the Dharma like the Vajra exists, it is established there, and its speaker also obtains that name. If you ask from which scripture these seven places are taught, then combining the principles stated in each Sutra, the Three Jewels are supreme.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་བསམ་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཁམས་ནི་
འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས་སོ། །ཡོན་ཏན་ནི་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་མདོ་ལས་སོ། །ཕྲིན་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡེ་ཤེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །མདོ་གཅིག་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་པོ་འདི་དག་རང་མཚན་ཉིད་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་། འདིར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་དབང་ཕྱག་རྒྱལ་པོའི་མདོར་ཏེ། དེས་ཞུས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མདོ་དེའི་གླེང་གཞི་ལས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གནས་དང་པོ་གསུམ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལེགས་པར་བསྐོར་བ། སློབ་མའི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་མཐའ་ཀླས་པ་མངའ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མའི་གནས་བཞི་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཡོན་ཏན་གྱི་དྲི་མ་ཡོངས་
སུ་སྦྱོང་བ་དྲུག་ཅུ་བསྟན་པས། དང་པོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་མཛད་དེ། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཁམས་མེད་ན་ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ངལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲི་མ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་སྙིང་པོར་ཡོད་པ་ལས། དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཆེད་ཡོངས་སྦྱོང་གི་ཚུལ་སྟོན་པར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སྦྱོང་དྲུག་ཅུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྒྱན་རྣམ་པ་བཞི་དང་། སྣང་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། ཕྲིན་ལས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་དབྱེ་བ་ལས་ནི་གནས་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་བསྟན་ཏེ་ཅི་ལྟར་ན་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་བསྟན་པས་གསལ་ཏེ། དབྱིངས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པས་བྱང་ཆུབ་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་སྟོབས་བཅུ་མི་འཇིགས་པ་བཞི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པས་ཡོན་ཏན་གསལ་བར་མཛད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པས་ཕྲིན་ལས་གསལ་
བར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གོ་རིམ་ནི་ཆོས་ཀུན་མཉམ་ཉིད་དུ

【汉语翻译】
《显扬意乐经》中说。界在《无增减经》中说。菩提在《宝鬘经》中说。功德在《无增减经》中说。事业在《如来功德与智慧不可思议境界入经》中说。如果与从一部经中所说的道理结合起来，那么这七个金刚处，以自相或自性的相联，也就是以同时持续的方式，也如这里所说的顺序一样，在《总持自在王经》中，以及在《彼请问如来大悲经》中也说了。如何呢？要知道，该经的开篇讲述了前三个金刚处。如是说：世尊，圆满证悟诸法平等性，善转法轮，拥有极其调顺、无边无际的弟子众等等。其余四个处，是通过宣说具慧菩萨道的六十种法功德的垢染完全清净，首先阐明了佛界。如云：若有界则作业，得见芥子及油滓。若无界则作业，唯徒劳而已。如是说，为了使应当清净垢染之基的法界自性清净之心显现，因此宣说完全清净之理是合理的。六十种完全清净是：四种菩萨庄严，八种显现，十六种大悲，三十二种事业。从胜者法的分类中，则宣说了后三个处，如何呢？通过宣说八十种胜者法的分类而得以阐明，在宣说了法界之后，宣说了十六种大菩提心的大悲，从而阐明了菩提；在其后，宣说了十力、四无畏、十八不共法，从而阐明了功德；在其后，宣说了如来无上的三十二种事业，从而阐明了事业，应当如此结合。顺序是诸法皆平等性。

【英语翻译】
It is said in the Sutra of Manifesting Intentions. The realm is mentioned in the Sutra of No Increase or Decrease. Bodhi is mentioned in the Sutra of Garland of Jewels. Qualities are mentioned in the Sutra of No Increase or Decrease. Activities are mentioned in the Sutra of Entering the Inconceivable Realm of the Qualities and Wisdom of the Tathagata. If combined with the way it is said in one sutra, then these seven vajra places, through the connection of their own characteristics or essence, that is, in a simultaneous and continuous manner, also in the order shown here, are found in the Sutra of the King of Dhāraṇī Empowerment, and also in the Sutra of the Great Compassion of the Tathagata Requested by Him. How so? It should be understood that the introduction of that sutra explains the first three vajra places. As it is said: "Bhagavan, having perfectly awakened to the equality of all dharmas, having well turned the wheel of dharma, possessing an extremely tamed and limitless assembly of disciples," and so on. The remaining four places are explained by teaching the sixty qualities of the path of the wise bodhisattva that completely purify defilements. First, the buddha-nature is made clear. As it is said: "If there is a realm, then by doing actions, one will see mustard seeds and oil dregs. If there is no realm, then even if actions are done, it is only tiring and exhausting." As it is said, in order to manifest the essence of the dharmadhatu, which is the basis for purifying defilements, it is reasonable to teach the method of complete purification. The sixty complete purifications are: the four ornaments of a bodhisattva, the eight appearances, the sixteen great compassions, and the thirty-two activities. From the division of the Victorious One's teachings, the latter three places are taught. How so? It is clarified by teaching the eighty divisions of the Victorious One's teachings. After teaching the dharmadhatu, the sixteen aspects of great compassion of the great bodhicitta are taught, thus clarifying bodhi. After that, the ten powers, four fearlessnesses, and eighteen unshared qualities are taught, thus clarifying qualities. After that, the thirty-two unsurpassed activities of the Tathagata are taught, thus clarifying activities. It should be combined in this way. The order is that all dharmas are equal.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་བསྟན་པ་ལྟར་བསྒྲུབས་པ་ལས་སློབ་མ་འཕགས་པའི་ཚོགས་འབྱུང་ལ། ཚོགས་དགེ་འདུན་ལས་རང་གི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པ་ཐོབ་ཞེས་ཁམས་ཐོབ་པའང་གསར་དུ་ནི་མིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་སྨིན་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་རིགས་ཁྱད་པར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ནས་རིམ་གྱིས་མཐར་ཡེ་ཤེས་དེ་གློ༷་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། བྱང་ཆུབ་དེའི་ཡན་ལག་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་། དེའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས། དེ་ལས་དགེ་འདུན། དེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པས། ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་དང་། ཡང་མཆོག་གསུམ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་། ཁམས་སོགས་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གོ་རིམ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་མཆོག་གསུམ་
གྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་སོགས་འཐོབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་རང་གི་ཁམས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་དང་། གཞན་རྒྱུད་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་བྱས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རིམ་པ་གཉིས་གཞུང་འདིར་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །ཐོབ་བྱ་མཆོག་གསུམ་ཡན་ལག་དང་། །ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞི་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་མཆོག་གསུམ་བཤད་ལ་གསུམ། །མཆོག་གསུམ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་གཅིག །སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་ཚུལ་གཉིས། །ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བཤད་དང་གསུམ། །དང་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོར་གསུམ། །སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་དང་། །དེས་བསྟན་དམ་པའི་ཆོས་དཀོན་མཆོག །དེར་འཛིན་དགེ་འདུན་ངོ་བོའོ། །དང་པོ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་གསུམ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་གང་ཞིག་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་དབུས་གནས་པ་དང་མཐར་འཇིག་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་དང་རྟོག་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་མ་
ལྟོས་པར་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རང་བྱུང་གི་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །རང་ཉིད་དེ་ལྟར་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ

【汉语翻译】
从显现成佛而转法轮，如所宣说之法而修持，则生起圣者之僧团，从僧团能获得自心精要智慧之界，得以净化各种染污，所谓得界，并非是新得，而是指对成熟菩提之因，获得决定性的特殊根性而言。之后逐渐最终获得智慧，远离一切突发性的垢染，以力量而显现，这被称为殊胜菩提。此菩提具有力量等无量功德，并具备能成办所有应调伏众生之利益的事业之法。如是，从佛生法，从法生僧，由僧净化自续之界而证得菩提，从而生起功德与事业。又，有殊胜三宝所应得之果，以及界等四者作为因的两种次第。前者是三宝
共同作为俱生缘，自续之界作为因，从而获得菩提等；后者是自之界作为近取因，他续之，菩提等作为俱生缘，此二种因果次第在此论中宣说。支分广说有二：当得之殊胜三宝为支分，获得之方式为四处广说。初说三宝分三：三宝各自之体性一，安立三皈依之方式二，以决定之词而说三。初、各自之体性分三：皈依处之究竟为佛，彼所说之神圣法宝，执持彼者为僧之体性。初、佛之体性分三：以赞叹之门而说事物。何谓佛？即最初无生，中间无住，最终无灭，无此三者有为法之相，故为无为法；远离戏论与分别，任运成就；佛陀自身不依赖他者，以各自自证之智慧，以自生之方式成佛，故非由他缘所能证悟者。自身如是具足三法，通达一切所知而成佛后，对于未如是证悟者

【英语翻译】
From manifest enlightenment arises the turning of the wheel of Dharma, and from practicing according to the Dharma taught, the assembly of noble disciples arises. From the Sangha, one obtains the purification of one's own essential wisdom realm from various obscurations. The so-called attainment of the realm is not newly attained, but refers to the special disposition of having definitely matured the cause for enlightenment. Then, gradually, one ultimately attains the wisdom that is free from all adventitious stains and manifests through power, which is called supreme enlightenment. This enlightenment possesses immeasurable qualities such as strength, and is endowed with the Dharma of activities that accomplish the benefit of all sentient beings who are to be tamed. Thus, from the Buddha comes the Dharma, from the Dharma comes the Sangha, and by the Sangha purifying the realm of one's own continuum, enlightenment is attained, thereby arising qualities and activities. Furthermore, there are two sequences of the supreme Three Jewels as the fruit to be attained, and the four, such as the realm, as the cause. The former is the Three Jewels
together acting as the cooperative condition, and the realm of one's own continuum acting as the cause, thereby attaining enlightenment and so forth. The latter is one's own realm as the substantial cause, and the enlightenment and so forth of others' continuums as the cooperative condition. These two sequences of cause and effect are taught in this text. The detailed explanation of the branches has two parts: the Three Jewels to be attained as the branches, and the way of attainment as the detailed explanation of the four places. First, explaining the Three Jewels has three parts: the individual essence of the Three Jewels, the way of establishing the Three Refuges, and explaining with definitive words. First, the individual essence has three parts: the ultimate refuge is the Buddha, the sacred Dharma Jewel taught by him, and holding onto that is the essence of the Sangha. First, the essence of the Buddha has three parts: stating the object through the door of praise. What is the Buddha? It is that which has no birth in the beginning, no abiding in the middle, and no cessation in the end, thus lacking the three characteristics of conditioned phenomena, and therefore being unconditioned; pacified from elaboration and conceptualization, spontaneously accomplished; the Buddha himself, not relying on others, but enlightened in a self-arisen manner through the wisdom of individual self-awareness, and therefore not to be realized by other conditions. Having thus become enlightened, possessing the three Dharmas, and knowing all knowable things, for those who have not realized in this way

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་བར་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྟག་པའི་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་དང་། དཔེ་འཇིག་རྟེན་ན་རལ་གྲིས་གཅོད་པ་དང་རྡོ་རྗེས་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གོང་སྨོས་མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི༷་དང་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལྟ་བུ་བསྣམས་ནས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་བརྩེའི་རལ་གྲི་ལྟ་བུས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཕྱི་མ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་མིང་གཟུགས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་གཅོད་པར་མཛད་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ལྟ་བ་ནགས་ཐིབས་པོ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་པའི་ཐེ་ཚོམ་རྩིག་པ་བརྟན་པོ་འཁོར་བའི་ར་བ་ལྟ་བུ་དེ་འཇིག་པར་མཛད་པའི་ནུས་པ་ཅན་རྒྱལ་བ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་བཤད་
པའི་དོན་དྲུག་གམ་བརྒྱད་དེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། རང་གིས་རིག་པས་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པ་མིན་པ། དེ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་བརྩེ་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་སེལ་བའི་ནུས་པར་ལྡན་པ་དྲུག་དང་། དེ་ལྟར་ན་དོན་གཉིས་ལྡན་པའི་སྟེ་དེ་བརྩིས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དེ་ཡིན་ཚུལ་ནི་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ། དབུས་གནས་པ། མཐའ་འགག་པ་མེད་པ་ཡི། རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ལ། ལུས་ངག་གི་སྤྲོས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སོགས་འབད་རྩོལ་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད། སོ་སོ་རང་གིས་སམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། གདུལ་བྱ་གཞན་དག་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་འགོད་པའི་ལམ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་
ཕྱིར་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ། ནུས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་དེ་གཉིས་པོ་ཡིས། སྡུག་བསྔལ་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་ནི་རང་དོན་ཕུན་སུམ

【汉语翻译】
以对众生的慈爱大悲，为了让众生证悟自己所见之义，示现轮回中无惧且永不退转的常恒法身之道，譬如世间以利剑斩断、金刚摧毁一般。如是手持上述的智慧慈悲之利剑与殊胜金刚，次第而行，犹如以智慧慈悲之利剑斩断能生未来痛苦之名色之芽；又如以智慧慈悲之金刚摧毁被我与我所执等各种见解如茂密森林般围绕，疑惑之墙坚固如轮回牢笼者。具此能力之六法圆满、二利究竟之胜者，我顶礼！此义加以辨别阐释。如是所说之六或八种意义，即：非由因缘所生故为非作，无有勤作故为任运成就，由自证知非由他缘而悟。具此三者为智，安置他者于此为悲，具有息灭他者痛苦因果之能力。如是为六，如是具有二利，即算上彼者具八功德之佛陀。彼等合而广说之。其为是之理，即：初无生，中安住，终无灭。以是自性故为非作。身语之戏论及心之分别等一切勤作皆寂灭，以是法身自性之故，称为任运成就。由各自或自生之智慧所证之故，非由他者言说等因缘所能证悟。如是具足三种相之法界，以无有差别而证悟之故，为智慧之智。为将其他所化引导至究竟之处而清晰展示道路之故，为大悲。能力即由智慧与慈悲二者，能舍弃痛苦之近取蕴及其因一切烦恼之故。其中前三者为自利圆满。

【英语翻译】
With great compassion and love for all beings, in order to enable them to realize the meaning as seen by oneself, showing the path of the eternal Dharmakaya, fearless and irreversible in samsara, just as in the world, a sword cuts and a vajra destroys. Thus, holding the aforementioned sword of wisdom and compassion and the supreme vajra, proceeding in order, like cutting off the sprout of name and form that generates future suffering with the sword of wisdom and compassion; and like destroying the strong wall of doubt, like a prison of samsara, surrounded by various views such as self and grasping at self, like a dense forest, with the vajra of wisdom and compassion. I prostrate to the Victorious One, who possesses the power to do so, who is complete with six qualities and has perfected the two benefits! This meaning is distinguished and explained. Thus, the six or eight meanings that are spoken of are: uncreated by causes and conditions, therefore unconditioned; spontaneously accomplished without effort; known by oneself, not realized by other conditions. Possessing these three is wisdom, placing others in it is compassion, and having the power to eliminate the cause and effect of others' suffering. Thus, there are six, and thus possessing two benefits, that is, including that one, the Buddha possesses eight qualities. These are combined and explained in detail. The reason for this is that it is: initially unborn, abiding in the middle, and ultimately unceasing. Because it is self-nature, it is unconditioned. All activities of body and speech, and mental thoughts, etc., are pacified, and because it is the nature of the Dharmakaya, it is called spontaneously accomplished. Because it is realized by each individual or by self-arisen wisdom, it cannot be realized by other causes such as speech. Thus, the Dharmadhatu, which possesses three aspects, is wisdom because it is realized without difference. Because it clearly shows the path to guide other trainees to the ultimate place, it is great compassion. The power is that wisdom and compassion can abandon the aggregates of suffering and all the afflictions that are their cause. Among them, the first three are the perfection of self-benefit.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ནི་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དམ་ཆོས་བཤད་ལ་བཞི། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད། །དམ་ཆོས་གང་ཞིག་འགོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཞིང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཆད་པའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་མིན་ཞིང་། རང་བཞིན་བདེན་དངོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པས་རྟག་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མིན་ལ། དེ་གཉིས་སོ་སོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཕན་ཚུན་འགལ་བས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་གཉིས་ཡིན་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ལས་གཞན་པ་གཉིས་མིན་དུའང་བརྟག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་། བརྡ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ངག་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ངེས་ཚིག་དང་བྲལ་བ། དཔེ་གཏན་ཚིགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་གཞན་རིག་གི་
ཡུལ་མིན་པས་ཡེ་ཤེས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དང་། འཁོར་རྩའི་ལས་ཉོན་གཉིས་མེད་པའམ་ཞི་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིས་ཞི་བ་ཞེས་པས་བསྟན། ལམ་གྱི་ཆོས་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་ལ་ཁྲོ་ཞིང་སྡང་བ་དང་། བར་མ་ལ་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །དོན་དེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཤེས་པས་བསམ་མེད། ལས་ཉོན་གཉིས་མེད། ཚུལ་མིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་གསལ་བ། དུག་གསུམ་གྱི་མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས། སྔ་མ་གསུམ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བྱ་འགོག་བདེན་དང་། ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱུ་གང་གིས་
འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་བདེན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་སོ། །དེ་དག་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བསྡུ། ཆགས་བྲལ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་ལ། གོ་རིམ་འགོག་ལམ་ཞེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོན་ཏན་སྔ་མ་གསུམ་དང་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱིས་འགོག་པ་དང་། དག་བྱེད་ལམ་བདེན

【汉语翻译】
集合能够成就，后面的三种是为了成办他利。第二，解说正法有四点：以赞颂的方式陈述事物。什么是正法？灭谛，法界具有自性的功德，并且是各自自己所能证知的，因此不是处于没有断灭的边，因为没有丝毫以自性真实的方式成立，因此不是存在于常有的事物中，那两者不是各自的，并且互相矛盾，因此不是有和没有两者，因为那两者不是成立的，因此不能观察为不是有和没有两者之外的二者，因此是远离四句戏论的，并且不能用名言术语来表达，并且是超离言语境域的，因此是远离定义词的，因为不是用比喻和推理等来指示，并且不是他识的
境域，因此是智慧各自自己所能证知的，并且是轮转的业和烦恼二者没有或者寂灭，并且那的因不是如理作意的分别念没有，二者以寂灭来表示。道谛的法，没有烦恼、近烦恼和习气等的垢染，因此是清净的。远离所知障的智慧，具有现前证知一切的智慧的光芒的显明。对于所要缘取的对境，对于悦意的事物贪恋和执着，对于不悦意的事物嗔怒和憎恨，对于中等的事物愚昧和痴暗的昏暗，像这样完全摧毁的对治，变成正法如太阳一般，对它敬礼。将意义分开来指示。像那样，不是用名言来了解的无思，没有业和烦恼二者，没有不如理的分别念，并且烦恼完全清净，智慧的光芒显明，以摧毁三毒的黑暗的对治的方面，前面的三种果是什么？离贪是灭谛，后面的三种因是什么？
使离贪的是道谛，具有二谛的体性，那就是殊胜的法。那些归纳为二谛，称为离贪本身是法的，那就是以灭谛和道谛所归纳，顺序是灭道，像那样，那些也以功德前面的三种和后面的三种清净二者具备来灭谛，清净者是道谛。

【英语翻译】
Collection is able to accomplish, the latter three are to accomplish the benefit of others. Second, there are four points to explain the true Dharma: stating things in the way of praise. What is the true Dharma? Cessation, the realm of Dharma has the qualities of self-nature, and is to be realized by each individual, so it is not in the extreme of non-existence and annihilation, because there is not the slightest establishment in the way of self-nature and truth, so it is not in the permanent things, the two are not separate, and contradict each other, so it is not both existence and non-existence, because the two are not established, so it cannot be observed as the two other than both existence and non-existence, so it is free from the four extremes of elaboration, and cannot be expressed by terms and terminology, and is beyond the realm of speech, so it is free from definition, because it is not indicated by metaphors and reasoning, and is not the object of other consciousness,
Therefore, it is the wisdom that each individual can realize, and the karma and afflictions of reincarnation are either non-existent or pacified, and the cause of that is that the non-rational conceptualization is non-existent, and the two are indicated by pacification. The Dharma of the path, without the defilement of afflictions, near afflictions, and habits, is therefore pure. The wisdom that is free from the obscuration of knowledge, with the light of wisdom that directly realizes everything, is clear. For the objects to be taken as objects, for the pleasant things, greed and attachment, for the unpleasant things, anger and hatred, for the mediocre things, ignorance and the darkness of delusion, like this, the antidote that completely destroys, becomes the true Dharma like the sun, to which I pay homage. Separate the meanings to indicate. Like that, the non-thinking that is not understood by terms, there is no karma and affliction, there is no non-rational conceptualization, and the afflictions are completely pure, the light of wisdom is clear, in the aspect of the antidote that destroys the darkness of the three poisons, what are the first three fruits?
Freedom from greed is the truth of cessation, what are the latter three causes?
What makes one free from greed is the truth of the path, which has the nature of the two truths, that is the supreme Dharma. Those are summarized into the two truths, and what is called freedom from greed itself is the Dharma, which is summarized by the truth of cessation and the truth of the path, the order is cessation and path, like that, those also use the first three and the latter three qualities to purify the two to possess cessation, the purifier is the truth of the path.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད། མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་ཐ་སྙད་ངེས་ཚིག་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་མིན་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པས་མཉམ་བཞག་གིས་མཁྱེན་ཕྱིར་ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་སོ་སྐྱེའི་བློས་བསམ་མེད་ཉིད་དང་། ལས་ཉོན་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་མེད། ཚུལ་མིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་དེ། དག་གསལ་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་མ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་བཤད་ལ་གསུམ། །བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད། །བྱང་སེམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་དེ་ནི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་
བོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས། གང་དག་འགྲོ་ཀུན་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་མཐའ་འམ་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཡང་དག་བ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པར་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པས་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་མངའ་བ་དེ་ལ་འདུད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཆོས་ཉིད་ཅེས་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། དེ་གཟིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེས་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་ཆོས་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སུ་བསྡུ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་
མཁྱེན་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་རིམ་པར་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་ཕྱིར། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་ནི་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་དག་ཕྱིར་ལས་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད

【汉语翻译】
应当如此理解。将这些结合起来解释原因。因为不是以四边执着的分别念所能考察的对象，并且不是以声音、术语、词义等所能表达的对象，而且是圣者以等持所能了知的缘故，以这三个原因，凡夫的智慧无法思及，并且因为业和烦恼寂灭的缘故，是无二的。没有不如理的分别念，清净、光明等三者如同太阳一般。第三，宣说僧伽，有三点。从赞颂的角度陈述事物。菩萨不退转之心，是由于对治自性光明显现，因此，观见所断烦恼的本体从一开始就没有产生。凡是所有众生，通过如实通达法与补特伽罗无我的边或界，寂灭戏论，以及观见追随周遍于一切有法众生的法性圆满佛法身，如是了知多少。这些也都是以无有次第障碍的智慧，拥有超越世间的智慧，了知众生的法界完全清净，并且了知其周遍于无量众生，因此，对具有如是如所有和如量二者之境的智慧观见者顶礼。此处所说的法性，是指众生自性清净的法界如来藏，是究竟的法性。如是观见，以及观见法性所遍及的有法无量众生，即是了知法性是无量众生的法性。将这些功德归纳为二。如果归纳刚才所说的意义，那么如所有和如量的
了知，不是与他人共同的，而是各自内在的智慧观见，因为次第障碍已经清净。具有智慧的大菩提不退转之众，是胜过声闻和独觉的无上功德的拥有者。将这些结合起来详细解释。因为以各自的自证智慧了知众生之心从一开始就是寂灭戏论的法性，所以是如实了知。而且，因为心自性完全清净，所以业是暂时的，烦恼是先前有而后来没有的。

【英语翻译】
This should be understood as such. Combine these and explain the reasons. Because it is not an object to be examined by the conceptual thought that grasps at four extremes, and because it is not an object to be expressed by sound, terminology, definition, etc., and because it is known by the noble ones through meditative equipoise, for these three reasons, the minds of ordinary beings cannot conceive of it, and because karma and afflictions are pacified, it is non-dual. There is no improper conceptual thought; the three, such as purity and clarity, are like the sun. Third, explaining the Sangha, there are three points. Stating the object from the perspective of praise. The mind of a Bodhisattva that does not turn back is because the antidote, the naturally luminous, has become manifest, therefore, seeing that the essence of the afflictions to be abandoned has no origin from the beginning. Those who, through truly understanding the limit or realm of the absence of self of phenomena and persons, the pacification of elaboration, and seeing the following pervasive Dharmakaya of the complete Buddha, the nature of all phenomena, in all beings, know how it is and how much. These also, with a mind free from the obscurations of sequential attachment, possessing wisdom that transcends the world, know the completely pure realm of phenomena of sentient beings, and know that it pervades limitless sentient beings, therefore, I prostrate to the one who possesses the wisdom vision that has the two objects of suchness and extent. Here, the term "nature of phenomena" refers to the naturally pure Dharmadhatu Tathagatagarbha of sentient beings, which is the ultimate nature of phenomena. Seeing that, and seeing the limitless sentient beings pervaded by that nature of phenomena, that is, understanding that the nature of phenomena is the nature of limitless sentient beings. These qualities are summarized into two. If we summarize the meaning of what was just said, then the suchness and extent of
knowledge is not shared with others, but is the wisdom vision of each individual, because the obscurations of sequential attachment have been purified. The assembly of great Bodhi, possessing wisdom, that does not turn back, is the possessor of unsurpassed qualities that are superior to Shravakas and Pratyekabuddhas. Combine these and explain in detail. Because the minds of beings are known by their own self-aware wisdom to be the nature of phenomena that is pacified from elaboration from the beginning, it is the knowledge of suchness. Moreover, because the mind is completely pure by nature, karma is temporary, and afflictions are previously existent but later non-existent.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་གདོད་ནས་ཟད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་དང་མཐར་ཐུག་གམ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་བློས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོད་པར་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་དེ་གཞན་དང་ཐུན་མིན་འཕགས་པ་རང་གི་ནང་གི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བ་
ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་གདོད་ནས་དག་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་དང་། དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པས་ཐོགས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་གཉིས་ཉི་ཚེ་བའི་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་གཉིས་པོ་ཆགས་ཐོགས་ཀྱི་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཆར་རིག་གྲོལ་ལ་ཁྱད་ཅི་ཞེ་ན། ཐེག་ཆེན་མི་སློབ་པའི་རིག་གྲོལ་སངས་རྒྱས་དང་། སློབ་པའི་རིག་གྲོལ་དང་ལྡན་པས་དགེ་འདུན་དང་། ལྡན་ཆོས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །གཉིས་པ་སྐྱབས་གསུམ་འཇོག་ཚུལ་གསུམ། དགོས་པ་ལ་ལྟོས་གསུམ་དུ་འཇོག །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དེས་བསྟན་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་དེ་ལ་བསླབ་པ་སློབ་མ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའི་དོན་གསུམ་གྱིས། རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཐེག་ཆེ
ན་པ་དང་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། བྱེད་པ་གསུམ་ལ་སྟེ་མཆོག་གསུམ་སོ་སོ་ལ་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་ཆོས་དགེ་འདུན་ཏེ་སྐྱབས་གནས་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གང་ཟག་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱབས་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཞུག་པའི་དོན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་པོ་གཏན་སྐྱབས་མིན། མིང་ཚིག་ཡི་གེ་ཚོགས་པའི་ལུང་ཆོས་ནི། དོན་སྤྱི་ཙམ་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ཡང་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཆུ་བརྒལ་བའི་གཟིངས་བཞིན་དུ་སྤང་བའམ་འདོར་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
不像那樣，而是為了從一開始就認識到窮盡。以了知一切所知和究竟或法性如是的智慧，一切遍知的法性如來藏，對於一切有法有情無有差別地存在，因為以各自自證智慧所見，所以具有如所有智的智慧。如是，以二智慧所證悟的超越世間之道，是與其他不共的聖者自己內部的各自自證智慧所見。
並且，在無垢的法界中，因為從一開始就清淨的緣故，沒有貪著煩惱的障礙。由於了知它遍及一切所知，所以沒有阻礙所知障，因此這二種智慧相對於短暫的見解來說是非常清淨的。由於二種智慧的觀看從貪著阻礙的垢染中完全清淨，因此接近於無上的佛陀智慧，由於是現見法性的不退轉聖者，因此是救護一切有情痛苦的救護者。如果問三寶在覺悟解脫上有什麼差別？大乘無學的覺悟解脫是佛，具有有學的覺悟解脫是僧，具有的法是法寶。第二，安立三皈依的方式有三種。依於需要而安立三種。導師佛陀的功德，以及他所開示的甚深緣起之法的功德，以及對此修學的弟子僧伽的功德，以開示的三種意義。依次，希求獲得佛法僧三寶的大乘
者和自覺聲聞的三乘，以及對於三者，即對於三寶各自做為最勝的行為而信樂者們，就他們的意願而依次安立佛法僧，即三皈依處。如是，以三種意義，就六種補特伽羅的意願而安立三皈依，是為了引導有情眾生次第進入。後二者不是究竟皈依。名詞語句文字積聚的經教是，雖然是僅僅了知總義的所依，但在現證道的時候，就像過河的船一樣，是應當捨棄或丟棄的緣故。

【英语翻译】
It is not like that, but in order to realize exhaustion from the very beginning. With the wisdom that understands all knowable things and the ultimate or suchness of reality, the nature of the all-knowing Tathāgatagarbha exists without distinction in all things that possess dharma, because it is seen by the wisdom of individual self-awareness, therefore it possesses the wisdom of knowing as it is. Thus, whatever is realized as the path beyond the world by the two wisdoms is seen by the wisdom of individual self-awareness within the noble one, which is not shared with others.
Moreover, in the realm of immaculate dharma, there is no obscuration of attachment and affliction because it is pure from the very beginning. Since it is realized that it pervades all knowable things, there is no obstruction of the obscuration of knowledge, therefore these two wisdoms are extremely pure in relation to temporary views. Since the vision of the two wisdoms is completely purified from the defilements of attachment and obstruction, it is close to the unsurpassed wisdom of the Buddha, and since it is the irreversible noble one who directly sees the nature of reality, it is the protector who saves all sentient beings from suffering. If asked, what is the difference between the Three Jewels in terms of realization and liberation? The realization and liberation of the Mahāyāna non-learner is the Buddha, having the realization and liberation of the learner is the Saṅgha, and the dharma that possesses it is the Dharma Jewel. Second, there are three ways to establish the Three Refuges. Establishing three according to need. The qualities of the teacher Buddha, and the qualities of the dharma of profound dependent origination taught by him, and the qualities of the student Saṅgha who trains in it, with the three meanings of teaching. In sequence, the Mahāyāna who wishes to attain the Three Jewels of Buddha, Dharma, and Saṅgha,
as well as the three vehicles of the solitary realizer and the śrāvaka, and those who are devoted to making each of the three, that is, the Three Jewels, the most excellent act, in accordance with their wishes, the Buddha, Dharma, and Saṅgha, that is, the Three Refuges, are established in sequence. Thus, with three meanings, the Three Refuges are established in accordance with the wishes of the six individuals, in order to gradually lead sentient beings into it. The latter two are not ultimate refuges. The scriptural dharma consisting of collections of names, words, and letters, although it is the basis for understanding only the general meaning, at the time of directly realizing the path, it is to be abandoned or discarded like a boat crossing a river.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་དང་། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་ཆོས་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས། མི་རྟག་པ་མི་བདེན་པ་སྤྲིན་གྱི་མཚན་མ་ལྟར་བརྫུན་པ་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ་གཏན་དུ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེས་རྟོགས་པ་འགོག་པའི་ཆོས་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། ཉི་ཚེ་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ནི་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་དང་། སྡུག་
བསྔལ་མེད་པའི་མེད་རྐྱང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲིད་པ་ཟད་པ་ལྷག་བཅས་རྣམས་ཀྱང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རལ་གྲི་གདེང་བའི་གཤེད་མ་ལྟར་འཇིགས་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་འཚོལ་བ་དང་། བྱང་སེམས་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་སློབ་པའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པས་སྤང་བྱ་མཐའ་དག་གི་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཁྱུ་མཆོག་གི་སར་མ་ཕྱིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ནི། རེ་ཞིག་པའི་སྐྱབས་གནས་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་གཏན་གྱི་སྐྱབས་མཆོག་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐྱབས་གནས་གཏན་ལ་དབབ། དམ་པའི་དོན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་ཡི་འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་སྐྱབས་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཏེ་གོང་གི་སྐྱོན་མེད་པས་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་དེར་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཐུབ་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཡིན་ལ། ཚོགས་དགེ་འདུན་ཡང་ཡིན་ཏེ་སློབ་པ་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་
ཡིན་ལ། ཐེག་གསུམ་དགེ་འདུན་ནི་སྤང་རྟོགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྤང་རྟོགས་དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ཚོགས་དགེ་འདུན་ཡང་ཡར་ལྡན་དུ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་བཤད་ལ་དབྱེ་བ་མེད། རཏྣའི་སྒྲས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་བ་དཀོན་ཕྱིར་དང་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒུད་པ་སེལ་ཞིང་ཕུན་ཚོགས་སྟེར་བའི་མཐུ་ལྡན་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་བསམ་པ་དགེ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལས་མཆོག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། བསྟོད་སྨད་དང་དད་མ་དད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྟག་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རཏྣའི་སྒྲ་ངེས་ཚིག་གི་དཔེ་དོན་སྦྱར་བའོ། །ཐོབ་ཚུལ་གནས་བཞི་བཤད་ལ་གསུམ། ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་སོ་སོ་ཡི། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་བ

【汉语翻译】
并且，证悟之法也有两种。以何证悟呢？道之法是属于有为法，因此是无常、非真，如云之彩虹般虚假、欺骗之法，因为不是恒常的。以其证悟之灭法，最终是佛陀本身。然而，暂时的声闻乘的有余涅槃，灭尽之界，如灯火熄灭般，是烦恼和痛苦皆无的空无而已。僧众中的阿罗汉，有余依的轮回已尽者，也如高举利剑的刽子手般畏惧有为法，因此寻求从中解脱。菩萨学徒们也因有学道之事，未至断尽一切应断之怖畏的牛王之地，因此一切都怀着怖畏之心皈依佛陀。因此，经教和证悟这两种法，以及圣者僧团，只是暂时的皈依处，而非究竟恒常的殊胜皈依处。确定究竟的皈依处。为了神圣的意义，无边众生的无畏恒常的殊胜皈依处，唯有佛陀，因为没有上述的过失，所以是恒常的。然而，后两者也最终归于此。能仁是离欲圆满的法身，因此是法，也是僧，因为学道的最终归宿是佛。三乘僧众是依断证而区分的，而断证的究竟是佛，因此僧团也圆满具足。解释词义，没有差别。以“རཏྣ（藏文，ratna，ratna，宝）”之声，与珍宝之法相同，因为在世间稀有出现，没有罪过的垢染，能消除衰败并赐予圆满的力量，是思念三宝善妙之世间的庄严，胜于其他，不会因赞美或诋毁、信仰或不信仰而改变，因此不是造作而是恒常的。是珍宝，因为“རཏྣ（藏文，ratna，ratna，宝）”之声结合了词义的例子。讲述获得之法四处，分为三。共同宣说各自的，体性彼等之利益。首先共同宣说

【英语翻译】
And, there are also two kinds of Dharma of realization. By what is it realized? The Dharma of the path is conditioned, therefore it is impermanent, untrue, false like a rainbow in the clouds, a deceptive Dharma, because it is not permanent. By realizing the Dharma of cessation, the ultimate is the Buddha himself. However, the temporary Arhat's Nirvana with remainder, the realm of cessation, is like the extinguishing of a lamp, merely the absence of afflictions and suffering. The Sangha, the Arhats who have exhausted existence with remainder, also fear conditioned phenomena like executioners brandishing swords, therefore they seek to escape from them. Bodhisattva students also, because they have the activities of learning, have not reached the place of the king of cattle, free from the fear of all that should be abandoned, therefore all take refuge in the Buddha with fear. Therefore, the two kinds of Dharma of scripture and realization, and the noble Sangha, are only temporary places of refuge, not the ultimate and permanent supreme refuge. Determine the ultimate place of refuge. For the sake of the sacred meaning, the fearless and permanent supreme refuge of limitless beings is only the Buddha, because he is without the above faults, therefore he is permanent. However, the latter two also ultimately belong there. The Muni is the Dharmakaya with perfect detachment, therefore he is Dharma, and also Sangha, because the ultimate destination of learning is the Buddha. The Sangha of the three vehicles is distinguished by abandonment and realization, and the ultimate of abandonment and realization is the Buddha, therefore the Sangha is also fully complete. Explaining the meaning of words, there is no difference. The sound of "རཏྣ（藏文，ratna，ratna，Jewel）" is similar to the Dharma of jewels, because it is rare in the world, without the stain of faults, able to eliminate decline and bestow the power of perfection, it is the ornament of the world of good thoughts of the Three Jewels, superior to others, and does not change due to praise or blame, faith or disbelief, therefore it is unconditioned and permanent. It is a jewel, because the sound of "རཏྣ（藏文，ratna，ratna，Jewel）" combines the example of the meaning of the word. Explaining the four places of attainment, divided into three. Commonly taught are the individual, the nature of those, and their benefits. First, commonly taught

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཞི། །གནས་གཞི་དམ་པའི་ཡུལ་གྱུར་ཚུལ། །དྲི་མ་དང་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁམས་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཁམས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་བྲལ་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་
གཤེགས་པའི་ཆོས་སྐུའོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བམ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་གི་ནུས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་གང་ལས་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་དགེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་འབྱུང་བར་གྱུར་བའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན། འབྲས་བུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་འདི་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པ་ཡི་རིགས། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་གནས་བཞི་པོ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བཞི་ཡིས་ནི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད། དང་པོ་ཁམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་དང་ལྡན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་ནི་སྔར་ནས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཀྱང་ལམ་གོམས་པས་གསར་དུ་དག་
པར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ནི་སོ་སྐྱེའི་དུས་ནའང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སུ་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་འདི་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཕྱིར་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་རྟོགས་བྱ་ཁམས་དང་དེ་རྟོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དང་དེ་ཡི་ནི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དག་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཕྲིན་ལས་ཏེ། གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གནས་གཅིག་དང་པོ་ཁམས་དེ་ནི་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་དག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཞི། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཆོས་དབྱིངས་དོན། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་དོན། །རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དོན། །རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་དོན། །རྟོགས་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ལ་བརྒྱད། །ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་གཅིག་དེ་ལ་སྟོན་པའི་གསུ

【汉语翻译】
ཞི། །处所成为殊胜之地的道理。具有垢染的如来藏，即处于有垢染的界之中的时候，以及没有垢染的界，脱离了突如其来的垢染，成为完全清净之地的如来法身。无垢的菩提或佛陀，即其功德十力等，以及佛陀的事业，以这些功德的力量利益他众。如是这四种因缘之处，从中产生了作为果的三宝，是善的自性，这种情况唯有具足现量照见法性胜义谛的究竟智慧的诸佛才能了知。这些是不可思议的显示。作为果的三宝生起和成就的道理。因缘的四处是怎样的意义，唯有遍知一切的诸佛才能了知，即如来藏，这四种体性，按照顺序，以四种因，是凡夫所不能思议的。其中的理由广说。第一，界自性清净，以及突如其来的垢染烦恼，同时存在似乎是相违的缘故。菩提，虽然从一开始就没有一切烦恼，但由于串习道，也显现为新净的缘故。力量等功德，即使在凡夫的时候，也作为无分别的法存在，但不是显现的缘故。佛陀的事业，进入所化众生的界，自然成就，但不会想“我应该做这个”等等，不作意，所以是不可思议的。因和缘的体性安立，所证是界，以及证悟它的自性菩提，以及它的支分功德，以及其他也令证悟的事业。应当如次第般了解，即第一处，界是清净的因，后面的三种是清净的缘。第二，各自的四种体性。所证是法界义。证悟的自性是菩提义。证悟的支分是功德义。令证悟的是事业义。所证法界义有八种。法界周遍一切的方式，一个，对此宣说的三。

【英语翻译】
Zhi. How a place becomes a sacred land. The Tathagatagarbha with defilements, that is, when it resides in the womb of the defiled realm, and the realm without defilements, free from sudden defilements, the Dharmakaya of the Tathagata, which has become a completely pure place. The stainless Bodhi or Buddha, that is, its qualities such as the ten powers, and the deeds of the Victorious One, benefiting others with the power of these qualities. Such four places of cause and condition, from which the three jewels as the fruit, which are the nature of virtue, arise, this situation is only the realm of the Buddhas who possess the ultimate wisdom that directly sees the ultimate truth of Dharma nature. These are shown to be inconceivable. The reason why the three jewels arise and are accomplished as the fruit. The meaning of the four places of cause and condition is only the realm of the Buddhas who see everything, that is, the Tathagatagarbha, these four aspects, in order, with the four causes, are inconceivable to ordinary beings. The reasons for this are explained in detail. First, the realm is pure by nature, and the sudden defilements and afflictions, existing at the same time, seem contradictory. Bodhi, although from the beginning there has been no affliction at all, but because of the habituation of the path, it also appears as newly pure. Powers and other qualities, even in the time of ordinary beings, exist as undifferentiated dharmas, but are not manifest. The deeds of the Buddha, entering the realm of those to be tamed, are naturally accomplished, but one does not think "I should do this" etc., without conceptualization, so it is inconceivable. The nature of cause and condition is established, what is to be realized is the realm, and the nature of realizing it is Bodhi, and its branch is qualities, and other activities that also cause realization. It should be understood in order, that is, the first place, the realm is the cause of purification, and the latter three are the conditions of purification. Second, the four natures of each. What is to be realized is the meaning of Dharmadhatu. The nature of realization is the meaning of Bodhi. The branch of realization is the meaning of qualities. What causes realization is the meaning of activity. The meaning of Dharmadhatu to be realized has eight aspects. The way Dharmadhatu pervades everything, one, the three that teach about this.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ང་གི་སྐབས་ལ་ལར་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་གསལ་བར་མཛད། ལ་ལར་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་དུ་
བསྟན་པའི་ཆ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་གཉིས་འགག་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དགོས་ཀྱང་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི་གནད་ཟབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མ་རྙེད་པའི་དབང་གིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་བདེན་གྲུབ་རྟག་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་ཡེ་ལྡན་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀར་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ་གནོད་བྱེད་མཐོང་ཞིང་། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་སྙིང་པོ་འགྲོ་བའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་ལ། གནོད་བྱེད་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ་། །གང་ཞེ་ན། རྫོགས་སངས་སྐུ་སོགས་རིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཏེ་འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་དུ་རིགས་འདྲ་བ་དང་། རིགས་ཡོད་ཅེས་སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་བཤད་ནས་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་འདིའི་ཐད་ནས་གནད་མ་བསླད་པའི་ཚིང་ཉུང་ངུར་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུས་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་མི་འགྲུབ་ཅིང་སྟོང་པ་རྣམ་གྲངས་པ་ཙམ་ལ་རིགས་ཀྱི་དོན་གང་ཡང་མེད་པ་དང་། གསལ་སྟོང་
དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རིགས་སུ་འདོད་ན་ཡང་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདོད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་དུ་དགོས་ནུས་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་ཕན་ཆད། ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པ་གང་ལ་གདགས་པའི་གཞི་རྣམས་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དབུ་མའི་དོན་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ངོས་མ་ཟིན་པར་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་ལ་འདོད་ན་ནགས་སུ་སྤྲེའུའི་ཚོགས་མཐོང་བ་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷར་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བཟུང་ནས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་འདོད་པ་དང་། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་ཀུན་ལྟར་སྣང་བར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཆོས་དབྱིངས་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་མཚན་ཉིད་པ་དང

【汉语翻译】
在我看来，有时通过宣讲空性之门来阐明法界如来藏的体性，有时从宣讲力量等功德本自具足的方面来阐明如来藏的自性。虽然这二者需要无碍双运，但由于未能深信远胜于二谛无别之要诀的甚深之处，因此，对于如来藏，认为其体性非空、实有、常恒，以及认为其身和智慧的功德无离、本自具足是不存在的断灭空，这二者都见不到成立的理由，却见到破斥的理由。而对于体性空性、自性功德本自具足的如来藏存在于有情界中，见到没有破斥的理由，并且有正确的成立理由。什么呢？就是以圆满佛身等三种道理。对此，前代人仅仅将智慧法身遍布一切处，以及仅仅将真如视为单纯的空性作为种性相似，或者仅仅解释为具有种性就是能够成佛，因此对于本论的要点，很少有人能不混淆地说清楚。对此，仅仅以法身遍布一切处并不能成立种性的体性，并且仅仅是名言上的空性没有任何种性的意义。如果认为光明空性无别的本性是种性，那么如果认为是与分别识和智慧相对的、不变的、无为的智慧，那样是可以的，否则会变成没有作用的过失。如果认为法界不变是佛的种性，那么首先应当认识到，所谓的法界，是安立在不可胜数的胜义二谛双运大离戏的、不住二边的中观之义上，要认识到它的体性。如果不认识它，仅仅认为它是名言上的胜义，那么就像在森林中看到一群猴子，却误以为是三十三天一样，将非为法界的事物执著为法界，并且认为它是佛的种性，以及认为它是自性身的因等一切安立，都被说成是相似的。因此，对于二谛无别、离戏的境界，应当各自以自己的智慧去认识，这就是自性清净的法界和空性，这就是佛的种性的体性。

【英语翻译】
In my opinion, sometimes the essence of the Dharmadhatu Tathagatagarbha is clarified through the gate of teaching emptiness, and sometimes the nature of the Tathagatagarbha is clarified from the aspect of teaching that qualities such as power are inherently complete. Although these two need to be united without obstruction, because of the failure to deeply believe in the profound point that is far more profound than the inseparability of the two truths, therefore, regarding the Tathagatagarbha, it is believed that its essence is non-empty, truly existent, and permanent, and that the qualities of body and wisdom are inseparable and inherently complete are non-existent, which is a nihilistic emptiness. Both of these views cannot find a reason to establish, but see a reason to refute. However, regarding the Tathagatagarbha, which is empty in essence and inherently complete in nature and qualities, existing in the realm of sentient beings, it is seen that there is no reason to refute it, and there is a correct reason to establish it. What is it? It is the three reasons such as the complete Buddha body. Regarding this, the former people only regard the wisdom Dharmakaya as pervading all places, and only regard Suchness as a simple emptiness as similar to the lineage, or only explain that having the lineage is being able to become a Buddha, therefore, regarding the key points of this treatise, few people can clearly state it without confusion. Regarding this, merely the Dharmakaya pervading all places cannot establish the nature of the lineage, and merely the emptiness in name has no meaning of the lineage. If it is believed that the nature of the indivisibility of luminosity and emptiness is the lineage, then if it is believed to be the unchanging, unconditioned wisdom that is opposed to the discriminating consciousness and wisdom, that is acceptable, otherwise it will become a fault of being useless. If it is believed that the unchanging Dharmadhatu is the Buddha's lineage, then first it should be recognized that the so-called Dharmadhatu is established on the meaning of the Great Play-free Union of the Two Truths of Ultimate Truth, which is immeasurable, and does not abide in either extreme, which is the meaning of the Middle Way, and its essence should be recognized. If it is not recognized, and it is only regarded as the ultimate truth in name, then just like seeing a group of monkeys in the forest, but mistaking them for the gods of the Thirty-Three Heavens, grasping what is not the Dharmadhatu as the Dharmadhatu, and believing that it is the Buddha's lineage, and believing that it is the cause of the Svabhavikakaya, etc., all establishments are said to be similar. Therefore, for the realm of the inseparability of the two truths and freedom from elaboration, each should be recognized by one's own wisdom, which is called the Dharmadhatu of self-nature purity and emptiness, which is the nature of the Buddha's lineage.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་མདོ་
བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པས་ན། རང་བཞིན་གནས་རིགས་འདི་འདུས་མ་བྱས་སུ་འདོད་པ་ལས་འོས་མ་མཆིས་ལ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཕན་ཆོད་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གཞན་བསྐྱེད་ནས་རང་ཉིད་འགགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མི་འཐད་པས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་བྲལ་འབྲས་སུ་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་བྱམས་ཀླུས་གསལ་པོར་གསུངས་ཕྱིར་རང་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་འདུས་མ་བྱས་ལ་རིགས་སུ་འདོད་ཅིང་། དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་ལ་དེའི་ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པར་སྣང་བའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ནི་སྣང་བ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དབྱིངས་ཀྱི་གཤིས་ལ་དེ་གོས་པ་ཡོད་མ་མྱོང་པས་འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འོད་གསལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གནད་འདིས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་དང་པོ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་
ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔོན་ཐ་མལ་པ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་དེ་ལས་ཕྱིས་གསལ་བའམ་འཕྲོ༷་བའམ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ད་ལྟ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། འདིས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་པའི་འཐད་པ་ནི། ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་སེམས་ཅན་ཡོད་ན་སེམས་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཅིང་། རིགས་གཏན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས་སོགས། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་འཐད་པ་བསྟན་པ་དེས་ཞིང་ས་ལ་ལོ་ཏོག་སྐྱེ་རུང་ལྟར་སེམས་འདི་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་རིགས་ཁྱད་པར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། འགྲུབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཏེ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མིན་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་
མདོ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག

【汉语翻译】
经和论典中说，具备二种清净的自性身会转变成法身，因此，除了认为自性住种姓是非造作之外，别无选择。既然是非造作，那么它就不应该以自己的自性产生其他果，然后自己灭亡，因此，除了承认法身的功德是离系果之外，别无选择。慈氏和龙树已经清楚地说明了这一点，因此，自宗认为法界非造作是种姓。那个法界本身就是一切法的实相，它的体性是不生不灭的，并且安住于显空无别的自性中，不落于任何一方。像这样，显现生灭的造作法，因为不像显现那样成立，所以法界的体性从未被它沾染，因此，轮回的因果本来就是清净的，并且以自性任运成就的光明无漏的显现，与不离不合的关键，必须毫不颠倒地认识如来藏的道理。因此，第一种理路是，圆满正等觉佛陀的究竟身，法身的功德与虚空相等，像这样，以前是具有一切束缚的凡夫的相续，后来显现或增长或显现出来，因此，现在就说众生的相续中有如来藏。这是要证成这一点。那么，这是如何成立的道理呢？从共同和不共同两种来说。第一，如果存在显现智慧法身的有情，那么就遍及于心有成佛之种姓。因为对于完全没有种姓的人来说，那样是不合理的。如经中所说：如果存在界，那么通过造作等。第二，显示那样合理，就像土地能够生长庄稼一样，即使成立了这个心只是能够成佛的因，那么，如何成立佛陀的功德本来就具有的特殊种姓呢？能够成立，因为诸佛薄伽梵都是以非造作而完全区分的自性智慧身，而不是具有造作无常的自性，这是通过涅槃经等了义经的教证和理证来成立的。种姓。

【英语翻译】
The sutras and treatises state that the essence of the two purities will transform into the Dharmakaya. Therefore, there is no choice but to consider the naturally abiding lineage as unconditioned. Since it is unconditioned, it should not produce other fruits with its own essence and then perish itself. Therefore, there is no choice but to admit that the qualities of the Dharmakaya are the results of separation. Maitreya and Nagarjuna have clearly explained this, so our own school considers the unconditioned Dharmadhatu as the lineage. That Dharmadhatu itself is the reality of all dharmas, its nature is unborn and undying, and it abides in the nature of the inseparability of appearance and emptiness, without falling into any side. Like this, the conditioned phenomena that appear to arise and cease, because they do not exist as they appear, the nature of the Dharmadhatu has never been tainted by them. Therefore, the cause and effect of samsara are originally pure, and with the key of the spontaneously accomplished luminosity and stainless appearances that are inseparable, one must recognize the doctrine of the Tathagatagarbha without any inversion. Therefore, the first reasoning is that the ultimate body of the perfectly enlightened Buddha, the qualities of the Dharmakaya are equal to space. Like this, the continuum of an ordinary person who was previously full of all bonds, later appears or increases or manifests, therefore, now it is asserted that there is the Tathagatagarbha in the continuum of sentient beings. This is to prove this. So, how does this reasoning work? From the two aspects of common and uncommon. First, if there are sentient beings who manifest the wisdom Dharmakaya, then it pervades that the mind has the lineage of being able to become a Buddha. Because for those who have no lineage at all, that is unreasonable. As it is said in the sutras: If there is a realm, then through fabrication, etc. Second, showing that it is reasonable like the land can grow crops, even if it is established that this mind is only the cause of being able to become a Buddha, then how can the special lineage that originally possesses the qualities of the Buddha be established? It can be established, because the Buddhas, the Bhagavat, are all the wisdom bodies of the nature completely distinguished by the unconditioned, not having the nature of conditioned impermanence, this is established by the scriptural statements and reasoning of the definitive meaning sutras such as the Nirvana Sutra. Lineage.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡང་། གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་འདུས་བྱས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་དང་། འགྱུར་བའི་ཟུག་རྔུ་མ་སྤངས་པར་ཐལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བཅས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་མི་རྟག་པར་བལྟ་བའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བས་ན། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་དང་རྟག་པ་དམ་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚུར་མཐོང་གི་ངོར་ཡུལ་ཤེས་པའི་ཤེས་པ་ཉི་ཚེ་བ་ལ་མི་རྟག་པའི་ཁྱབ་པས་འདུས་མ་བྱས་མི་སྲིད་ཀྱང་། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་རོ་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་གདངས་འོད་གསལ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་དེར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འུབ་ཆུབ་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་ལ་སྐྱེ་འགག་ཡེ་ནས་མེད་པར་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། འགྱུར་
མེད་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ན། དེ་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་རུང་གི་རྒྱུད་ན་ད་ལྟ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྲི་གང་དང་བྲལ་བར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་ལ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱིས་སྣང་ཚུལ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏིལ་ཙམ་མེད་དེ། འགྱུར་མེད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུས་མ་བྱས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་འཁྲུལ་པས་གོས་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅེས། མ་འཁྲུལ་པ་གཤིས་ཀྱི་རང་གདངས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྟོབས་སོགས་འབྲས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྲལ་མེད་དུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་དང་སྙིང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཡང་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་གནས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་གནོད་པ་སྟོན་པ་ནི་ཕྱོགས་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་འདི་ནི་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གསལ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་རིགས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་ཅན་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་
པ་སྟེ། གནས་ཚུལ་ལ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་མེད་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཞག་དགོས་པའི

【汉语翻译】
而且，如果说与原始法界无二无别的圆满究竟果位——遍知智慧，是由因缘新造作的无常法，那就成了不是自生智慧，且未舍弃流转痛苦之垢染等过失，并且会产生将金刚身视为无常的极大过患。因此，无二智慧之身应被视为非造作和常恒。如此，在凡夫俗见的视角下，由于无常遍及有限的对境之识，故非造作是不可能的。然而，智慧与所知融为一体，遍布虚空的虚空金刚持则与之不同，因为在非造作的自性光明、不变的境界中，轮回与涅槃的一切法皆圆满具足，因此，其自性本无生灭，是究竟的决断智慧所成就的缘故。如是，究竟法身的智慧，与遍布一切有寂的等性，以及非造作和不变的胜义自性，皆由教理所成立。那么，何时才能显现呢？在可显现的相续中，从现在起，智慧法身的自性，便以法性的方式，无增无减地安住着。虽然由于暂时性的垢染，显现与不显现会有所不同，但就实相而言，前后好坏的差别丝毫没有，因为是不变的非造作自性之故。如是，在非造作的光明界中，没有被错乱所染污，而是自性清净。未错乱的本性自光中，任运成就的力量等果法功德无离无合地存在着，犹如太阳和光芒一般。因此，心和心髓的智慧是法相和法性，而佛和众生也是就实相和显现的权衡而宣说的，所以，宣说因中住果等理证的妨害，只是因为没有理解方向而已。如是，此理证是通过果时法身显现的征兆，来证明因时具有的种性功德，虽然就实相而言，没有前后因果，但就显现而言，必须观待而安立为因果。

【英语翻译】
Moreover, if it is said that the ultimate fruit of enlightenment, the omniscient wisdom that is non-dual with the primordial dharmadhatu, is an impermanent phenomenon newly created by causes and conditions, then it would not be self-originated wisdom, and it would be tainted with the faults of not having abandoned the impurities of suffering in samsara. Furthermore, there would be a great fault of viewing the vajra body as impermanent. Therefore, the body of non-dual wisdom should be regarded as uncreated and eternal. Thus, from the perspective of ordinary perception, since impermanence pervades the limited consciousness of objects, the uncreated is impossible. However, the wisdom that is one taste with knowledge and the knowable, the all-pervading Vajradhara of space, is different from that, because in the uncreated, self-radiant, and unchanging state, all phenomena of samsara and nirvana are perfectly complete. Therefore, its essence has no birth or cessation, and it is accomplished by ultimate discriminating wisdom. Thus, the wisdom of the ultimate dharmakaya is equal to the all-pervading existence and peace, and the uncreated and unchanging ultimate nature are established by scripture and reason. So, when will it manifest? In the continuum that can manifest, from now on, the nature of the wisdom dharmakaya abides in the manner of dharmata, without increase or decrease. Although there may be differences in manifestation due to the presence or absence of temporary impurities, in terms of reality, there is no difference between good and bad before and after, because it is the unchanging, uncreated nature. Thus, in the uncreated, luminous realm, there is no contamination by delusion, but it is naturally pure. In the unconfused, inherent self-radiance, the power of spontaneous accomplishment and other qualities of the resultant phenomena exist inseparably, like the sun and its rays. Therefore, the wisdom of mind and heart is the characteristic and the nature, and Buddhas and sentient beings are also taught in terms of the consideration of reality and appearance. Therefore, the presentation of logical harm such as the abiding of the result in the cause is simply due to not understanding the direction. Thus, this reasoning is to prove that the lineage of qualities that are inherently present at the time of the cause is demonstrated by the signs of the manifest dharmakaya at the time of the result. Although in terms of reality, there is no cause and effect before and after, in terms of appearance, it is necessary to rely on and establish cause and effect.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པ་ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་གཉིས་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་དེ་སྲིད་ཞི་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གཡོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་སོ་ཞེས་དང་། འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་རིགས་ཡོད་པར་འགྲུབ་ན་ས་རྡོ་སོགས་ལའང་རིགས་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ན་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་ཟད་པར་སྤངས་ནས་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐྱོན་མེད་ལ་འཇོག་དགོས་ན། དེ་སེམས་མ་ཡིན་ན་ས་རྡོ་སོགས་བེམ་པོ་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་ནའང་དེ་ལ་རིགས་ཡོད་པར་
འཇོག་མི་དགོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ས་རྡོ་སོགས་སྣང་གི །ས་རྡོ་སོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་དེ་ངེས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དཔེས་མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སེམས་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་ཟག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་ཆུ་ལ་རླན་ལྟར་བཞུགས་པར་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་གི་རོལ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་ཐ་དད་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་ལེན་ནོ། །རིགས་པ་གསུམ་པ། རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ཞེས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་དེ། དྲི་མ་གློ་བུར་བ་སྤང་རུང་དུ་གྲུབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཁྱད་མེད་པར་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱ་རུང་གི་རིགས་ཡོད་ན་ལུས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་ཐོག་མེད་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་ངེས་ཏེ། དེ་དག་སངས་རྒྱས་པའི་
གནས་སྐབས་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་སུ་གྲུབ་པས་སྔ་ཕྱི་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་འདིས་

【汉语翻译】
因此，这被称为观待从果立因的理路。第二种理路是：轮回与涅槃的一切法，以空性或如来藏，与原始大光明无别一体之故，佛与有情在胜义谛上也没有差别，即是轮回涅槃平等性。因此，如因暂时错乱所变的众生，也丝毫未动摇于实相胜义谛的法性，以法性的理路成立，故确定具有如来藏。如果仅仅以在如来藏中无别就能成立有种姓，那么土石等也应成有种姓。所谓种姓，必须安立在断尽由错乱心所生的二障，对于所知自性不迷乱的智慧增长的佛之无过失因上。如果那不是心，那么土石等无情物没有修道，所以在名言上即使在如来藏中无别，也不必安立其有种姓。因为由心的力量而显现土石等，不是由土石等外境的力量而生心，应以梦境的显现和对它的确定之识的比喻来理解。了知三界的作者此心，具有法性如来藏，是胜义谛无漏功德的自性，如水之有湿性般安住，因此轮回涅槃的显现等，仅仅是各别识和智慧的游舞，不必成为他体。在真实义中，一切显现也未曾动摇于法性本自成佛的状态，完全不超出如来之状态，对此深信不疑。第三种理路，“以有种姓之故”的意义是：一切有情都有成佛之种姓，因为成立了能断除暂时性的垢染，并且成立了无差别地具有本具功德的法身。这样，如果具有能成佛的种姓，那么那些有情从无始以来，就恒常确定具有如来藏，因为他们具有成佛之位，而且佛之法身也成立为非造作，所以在本体的层面上没有先后好坏的差别。以此理路

【英语翻译】
Therefore, this is called the reasoning that relies on establishing the cause from the result. The second reasoning is: Since all phenomena of samsara and nirvana are inseparable and of one taste with emptiness or suchness, the great primordial luminosity, there is also no difference between Buddhas and sentient beings in ultimate truth, that is, the equality of samsara and nirvana. Therefore, even those who appear as sentient beings transformed by temporary delusion have not moved even slightly from the true nature of reality, the Dharma nature, and are established by the reasoning of the Dharma nature, so it is certain that they possess the Buddha-nature. If the existence of the lineage is established merely by being inseparable in suchness, then it would follow that earth, stones, etc. also have the lineage. The so-called lineage must be established on the faultless cause of the Buddha, which is the increase of wisdom that does not err in the nature of knowledge, having completely abandoned the two obscurations arising from the power of the deluded mind. If that is not mind, then since there is no path to be cultivated for inanimate objects such as earth and stones, even if they are inseparable in suchness in name, it is not necessary to establish that they have the lineage. Because earth, stones, etc. appear by the power of mind, and mind does not arise by the power of external objects such as earth and stones, it should be understood by the example of the appearance of a dream and the knowledge that ascertains it. Knowing that this mind, the agent of the three realms, possesses the Dharma-nature Tathagatagarbha, the nature of ultimate virtue and uncontaminated, abiding like moisture in water, therefore the appearances of samsara and nirvana are merely the play of the individual consciousnesses and wisdoms, and there is no need for them to be different entities. In the true meaning, all appearances that have not moved from the state of Dharma-nature, primordially enlightened, do not transcend the state of the Tathagatas, and we firmly believe in this. The third reasoning, the meaning of "because there is lineage," is: all sentient beings have the lineage of being able to attain Buddhahood, because it is established that temporary stains can be removed, and it is established that the Dharmakaya, which possesses innate qualities, is present without difference. Thus, if there is a lineage of being able to attain Buddhahood, then all those embodied beings are certainly endowed with the essence of Buddhahood from beginningless time, because they have the state of attaining Buddhahood, and the Dharmakaya of the Buddha is also established as unconditioned, so there is no difference of good or bad in the aspect of the essence between before and after. By this reasoning

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་ཡོད་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་དཔོག་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། དེ་འབྲས་དུས་དང་ངོ་བོ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་འབྲལ་རུང་ཡིན་པས་རིགས་དེ་སངས་རྒྱ་བ་ལ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བ་མི་སྲིད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་རིགས་ཡོད་པ་དེ་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དང་ངོ་བོ་ཁྱད་མེད་དང་། འབྲས་དུས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཡོད་ན་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ནའང་འཕེལ་འབྲི་མེད་པར་ཡོད་དགོས་པ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་དང་སྔ་ཕྱིར་བཏགས་ཀྱང་དོན་ལ་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་པའི་རིགས་པ་དེ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྟེ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རིགས་པ་ཡང་དག་གི་ལམ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་བདེ་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་འདིས་
མཐར་ཐུག་གི་ཐར་བ་དང་། ཐེག་གཅིག་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་དུ་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རིགས་པ་མཐའ་པྲ་ཡས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་འདི་ལ་བློ་གྲོས་འབྱོང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་སྙིང་པོའི་ཡོན་ཏན་འགོག་པར་མ་འགྱུར་ཏེ་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ་བོ་སྟོང་པར་འདི་བས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པའི་བསྟན་དོན་ཀུན་བྱང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ནི་དེ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་འདི་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་འཁོར་ལོ་བར་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཕྱིར། མདོ་དགོངས་འགྲེལ་ལས་འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དོན་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའང་དེར་གཏོགས་ཚད་མ་ཡིན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་དེ་
ལྟར་གསུངས། དེས་ན་འཁོར་ལོ་བར་པར་བསྟན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། ཐ་མར་བསྟན་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་པས། བར་པ་དང་ཐ་མའི་ངེས་དོན་གྱི་སྐོར་རྣམས་དབྱེ་བསལ་མེད་པར་གཉིས་ཀ་ངེས་དོན་དུ་

【汉语翻译】
从因产生果，是了解事物运作的道理。这里并非仅仅因为有因而推断有果，而是因为法性，即如是性的本性没有改变，它在果时和本体上没有好坏，并且无论暂时的污垢存在多久，都是可以分离的，因此，这种本性成佛是永远不会浪费的关键。像这样，具有因的本性，与果时的法身和本体没有差别，如果存在果时的法身，那么在众生的时候也必须没有增减地存在，虽然因果和先后是假立的，但实际上在法界不变的本体中是同一味道的道理，这三者成立一切众生都具有如来藏，是通过事物力量进入的正确道理之路。像这样，以论证如来藏存在于众生之中的道理，最终成就究竟的解脱和一乘，否则，论证它的道理将变得无边无际。因此，对殊胜乘有信心的各位，必须精通这个地方的智慧。就像那样，即使以胜义谛的推理成立一切法皆为空性，但这并不能阻止如来藏的功德，因为即使存在无上的功德，也承认本体是空性的。因此，中间法轮的教义，即一切法皆为空性，是如实成立的，因为如来藏也是空性的自性。然而，将具有空性自性的身和智慧的光明，作为不可分离的特点来显示的如来藏，是最后法轮的了义经部的意旨，因此，仅从这个角度来看，它就超过了中间法轮。从经、意、释中对最后法轮的意义给予最高的赞扬，也属于在那里衡量，是从如来藏所显示的了义方面这样说的。因此，必须将中间法轮所显示的空性和最后所显示的身和智慧，都包含在明空双运之中。中间和最后的了义之部分，必须没有分别地将两者都作为了义。

【英语翻译】
Understanding that effects arise from causes is the principle of how things work. Here, it's not just inferring an effect simply because there's a cause. Rather, it's because the nature of reality, the suchness, doesn't change. It has no good or bad in terms of the time of the effect or its essence. And because temporary defilements, no matter how long they persist, can be separated, the key is that this nature can never be wasted in attaining Buddhahood. Thus, having the nature of a cause is no different from the Dharmakaya at the time of the effect, and its essence. If the Dharmakaya exists at the time of the effect, then it must also exist without increase or decrease during the time of sentient beings. Although cause and effect, and before and after, are nominally designated, in reality, the principle is that they are of one taste in the unchanging essence of the Dharmadhatu. These three establish that all sentient beings possess the Tathagatagarbha (Buddha-nature), and it is through the power of things that one enters the correct path of reasoning. Thus, the reasoning that establishes the existence of the Sugatagarbha in sentient beings ultimately leads to ultimate liberation and the attainment of the One Vehicle. Otherwise, the reasoning to establish it would become endless. Therefore, those who have faith in the supreme vehicle must cultivate wisdom in this area. Likewise, even though all phenomena are established as emptiness through the reasoning that examines ultimate truth, this does not negate the qualities of the essence, because even though there are unsurpassed qualities, it is also acknowledged that the essence is emptiness. Therefore, the teaching of the intermediate turning of the wheel, that all phenomena are empty, is established as such, because the Tathagatagarbha is also of the nature of emptiness. However, the teaching of the essence, distinguished by the inseparability of the form that has the nature of emptiness and the appearance of wisdom, is the intention of the definitive Sutras of the final turning of the wheel. Therefore, from that aspect alone, it surpasses the intermediate turning of the wheel. The highest praise for the meaning of the final turning of the wheel in the Sutras, Intentions, and Commentaries also belongs to the measure there, and it is spoken of from the aspect of the definitive meaning of the essence that is taught. Therefore, the emptiness taught in the intermediate turning of the wheel and the form and wisdom taught in the final turning must be included in the union of clarity and emptiness. The sections on the definitive meaning of the intermediate and final (turnings) must be regarded as definitive without any distinction.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་བཞེད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉིས་གཅིག་ངེས་དོན་བྱས་ན་གཅིག་དྲང་དོན་བྱ་དགོས་པའི་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད། ཟུང་དུ་ཚོགས་པར་བྱས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མན་ངག་གི་གནད་འབྱུང་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་དེ་དག་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པར་ཤེས་དགོས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་འདི་ལ་ཀླུ་ཐོགས་གཉིས་སོགས་འཕགས་པ་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་དང་སེམས་འགྲེལ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུད་བླའི་འགྲེལ་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་
ནས་གྲུབ་འབྲས་མཐར་ཐུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དོན། རྟོག་གེའི་ཤེས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་དབྱིངས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ལ་བསྟེན་པའི་ཀླན་ཀ་འཇུག་པའི་གཞི་མེད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་གཞུང་གང་འཆད་ཀྱང་གནད་དོན་སྙིང་པོ་ཟིན་ན་ཚིག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་འགྲེལ་ཀྱང་རུང་ཕྱིར། འདིར་གཞུང་གི་སྙིང་པོ་གནད་ཟིན་ཕྱིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཐུན་ལས་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་ལས་རང་བཟོ་མེད་པར་སླར་དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་སྟོང་ཐུན་སེང་གེའི་ང་རོ་ལ་གཟིགས་ཤིང་རྒྱས་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་གནས་པ་ནམ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་ཁྱད་མེད་པ་མཉམ་པའི་དོན་དེ། སངས་རྒྱས་རིགས་གདོད་ནས་དག་པ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་བ་ལ་དེ་འབྲས་སངས་རྒྱས་སུ་ཉེར་བཏགས་ཕྱིར་འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་བྱེད་སྡོམ་གྱི་མདོར་བསྟན་གཉིས། ཁམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ངོ་བོ་ཡི་དོན་དང་། དག་བྱེད་མོས་པ་སོགས་རྒྱུ་ཡི་དང་། དྲི་མ་མཐའ་
དག་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུ་ཡི་དང་། སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་ན་བླང་དོར་འདོད་པ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དང་། རྟེན་གང་ཟག་གི་སྒོ་ནས་བརྟེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འཇུག་པ་ཡི་དང་། ཐ་དད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱ

【汉语翻译】
应当仅仅遵照全知龙钦巴的观点。如果将二者之一视为究竟意义，就不会有必须将另一个视为不了义的矛盾。如果将二者结合起来，将如来藏视为因缘的意义，那么金刚乘的口诀要点就会显现，必须了解这些佛陀的教法会归于一个要点。为了清楚地理解这个终极意义，龙树、无著等圣者们的观点是一致的，如《法界赞》和《心性释》等，以及《宝性论》的注释等。正如导师龙树所说：空性是佛陀所宣说的要点，诸佛所说的一切，都能止息烦恼，但不会损害（众生的）界。如是，以胜义谛的智慧进行观察，所获得的最终成果是无二无别的金刚之义。因为它是思辨智慧无法分割的界，所以依靠胜义谛，就没有引入争论的基础。总的来说，无论讲解什么论典，只要掌握了要点，无论如何解释词句的详略都可以。因此，为了掌握论典的要点，至尊（宗喀巴）仅仅是从《空性讲义》中稍微引用了一些，没有任何自创，希望有智慧的人们再次阅读《空性讲义·狮子吼》，并充分理解其含义。其中，第一个意义是，佛陀的智慧法身融入并安住于众生之中，何时才能显现出来，为了延续这个（疑问）。无垢自性法性，对于轮回和涅槃二者没有差别，是平等的意义。佛陀的种姓从一开始就是清净的，当它显现出来时，因为将它近似地称为果佛，所以说一切众生都具有如来藏。普遍周遍的总结经中，有两个要点。在解释界的意义时，自性清净是体性的意义，清净的意乐等是原因，远离一切垢染是结果，看到苦乐的过患和功德，想要取舍是作用，具有因果的功德，从所依补特伽罗的角度，所依赖的法性也进行分类是进入，以及不同状态的情况，同样，一切都被法界所遍及。

【英语翻译】
It should be adhered to only according to the view of Omniscient Longchenpa. If one of the two is taken as the definitive meaning, there will be no contradiction that the other must be taken as the provisional meaning. If the two are combined, taking the Tathagatagarbha as the meaning of the cause and lineage, then the essential points of the Vajrayana instructions will arise, and it is necessary to understand that these teachings of the Buddhas converge on one essential point. To clearly understand this ultimate meaning, the views of noble beings such as Nagarjuna and Asanga are consistent, such as the "Praise of Dharmadhatu" and "Explanation of Mind," and the commentaries on the "Ratnagotravibhāga," etc. As the teacher Nagarjuna said: Emptiness is the essence taught by the Buddha. Whatever the Victorious Ones have spoken, all of that turns away afflictions, but it does not harm that realm. Thus, by examining with the wisdom of ultimate truth, the ultimate result obtained is the meaning of the indivisible Vajra. Because it is a realm that cannot be divided by speculative wisdom, there is no basis for introducing disputes by relying on the ultimate truth. In general, no matter what text is explained, as long as the essential points are grasped, it is fine no matter how the words are explained in detail or briefly. Therefore, in order to grasp the essential points of the text, the Lord (Tsongkhapa) only slightly quoted from the "Emptiness Lecture," without any self-creation, hoping that wise people will read the "Emptiness Lecture: Lion's Roar" again and fully understand its meaning. Among them, the first meaning is that the wisdom Dharmakaya of the Buddha enters and abides in the assembly of sentient beings, and when will it manifest, in order to continue this (question). The stainless nature of reality, there is no difference between samsara and nirvana, is the meaning of equality. The Buddha's lineage is pure from the beginning, and when it manifests, because it is approximately called the fruit Buddha, it is said that all beings possess the Tathagatagarbha. In the sutra of the pervasive summary, there are two essential points. In explaining the meaning of the element, the naturally pure is the meaning of the essence, the pure intention and so on are the cause, being free from all defilements is the result, seeing the faults and virtues of suffering and happiness, wanting to accept and reject is the function, possessing the qualities of cause and effect, from the perspective of the dependent person, the dependent nature of reality is also classified as entering, and the situation of different states, similarly, everything is pervaded by the Dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
བ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང་། སྐྱོན་ཡོན་གྱི་དུས་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དང་། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དང་བཅུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྡོམ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ། །བཤད་པའི་དོན་བསྡུས་མཚམས་སྦྱར་བཞི། །མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེས་བསྟན་ལྔ། །བསྟན་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་དྲུག །རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་བདུན། །དེ་རྣམས་བཤད་པའི་དགོས་པ་བརྒྱད། །གསུམ་པ་སྡོམ་དོན་རྒྱས་བཤད་བརྒྱད། །ངོ་བོ་རྒྱུ་ལས་ངག་དོན་གཅིག །འབྲས་བུའི་བྱེད་ལས་གྲུབ་དོན་གཉིས། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་དང་ལྡན་དོན་གསུམ། །གང་ཟག་དབྱེ་བའི་འཇུག་དོན་བཞི། །གནས་སྐབས་མིང་ཙམ་ཕྱེ་དོན་ལྔ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་
དོན་དྲུག །དུས་རྟག་འགྱུར་བ་མེད་དོན་བདུན། །ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་དོན་བརྒྱད། །དང་པོ་དག་པའི་དོན་ལ་གཉིས། །དག་བྱ་དག་བྱེད་ཐུན་མོང་བསྟན། །རིན་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་ཆུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་བཞིན་རྟག་ཏུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་འཛིན་ཚད་མེད་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་བཤད། །འདི་ལ་དག་བྱ་ངོ་བོའི་དོན། །རེ་བ་སྐོང་བའི་མཐུ་དང་། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་འདི་དག་རིམ་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཆུ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་ཆོས་མཐུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དག་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་དོན་དང་གཉིས། །ཕྱི་མ་དག་བྱེད་འདིར་ཡང་གཉིས། །སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་བཞི་སྤོང་ཚུལ། །རིགས་དྲི་མ་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྐྱོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་། བདག་ལྟ་དང་། འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་རང་ཞི་བདེ་གཉེར་བ་དང་། སེམས་ཅན་དོན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དང་། བཞི་ནི་རིམ་པར་གཏན་དུ་འཁོར་བ་མི་སྤོང་བའི་འདོད་ཆེན་དང་། མུ་སྟེགས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། རང་བྱུང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་རྣམས་བཞི་ཡིན་ལ་དེ་དག་པར་བྱེད་རྒྱུ་ཐེག་ཆེན་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་བཞི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོ་རྒྱལ་སྲས་སུ་འག

【汉语翻译】
具有周遍作用之义，以及过失功德之时恒常不变之义，以及功德究竟无有差别之义，此十者乃是法性胜义界之意趣分别安立。总结之义广说有三，所说之义总摄连接有四，如所连接以譬喻显示有五，显示之义以信心领悟之方式有六，所领悟之空性确定有七，彼等宣说之必要有八。第三，总结之义广说有八：本体因缘语之义为一，果之作用成就之义为二，具足功德聚之义为三，士夫差别之进入义为四，状态唯名分别之义为五，如虚空般周遍作用之
义为六，时常不变之义为七，功德无有差别之义为八。第一，清净之义有二，所净能净共同显示。如珍宝自性清净、虚空自性清净、水自性清净一般，恒常界之自性乃是无有烦恼之本体，以及信奉大乘之法，以及证悟无我之增上慧，以及具有安乐之无量等持，以及对有情之慈爱，乃是从四种因所生。各自本体差别宣说，于此所净本体之义，满足希望之威力，以及自性不转变为他，以及以慈悲滋润之本体自性，因此这些依次是珍宝、虚空和水之功德和法相同。能净因之义有二，后者能净于此亦有二，所断之四种障碍断除之方式，种姓垢染和不离之过失，对大乘之法生嗔恨，以及我见，以及畏惧轮回之
痛苦而寻求自身寂静安乐，以及对于有情之利益漠不关心，此四者依次是永不舍弃轮回之大欲，以及外道，以及声闻，以及独觉自生佛之如来藏显现之障碍，此四者是障碍，而彼等清净之因是对大乘特别信奉等之法乃是四种，对治是成为胜者之子

【英语翻译】
The meaning of going everywhere, the meaning of unchanging at all times of faults and virtues, and the meaning of the ultimate qualities being inseparable, these ten are the meanings of the Dharmata ultimate realm, which are distinctly established. There are three elaborations on the meaning of the summary. There are four summaries and connections of the meaning of the explanation. There are five examples showing the connection. There are six ways to realize the meaning of the teaching through faith. There are seven identifications of the emptiness to be realized. There are eight necessities for explaining these. Third, there are eight elaborations on the meaning of the summary: The meaning of the essence, cause, and speech is one. The meaning of the function and accomplishment of the result is two. The meaning of possessing a collection of qualities is three. The meaning of entering into the distinction of individuals is four. The meaning of distinguishing the state by name only is five. The meaning of going everywhere like the sky is
six. The meaning of being constant and unchanging is seven. The meaning of the qualities being indistinguishable is eight. First, there are two meanings of purification: the object to be purified and the means of purification are shown together. Just as a precious jewel is pure by nature, the sky is pure by nature, and water is pure by nature, the nature of the element is always the essence of being free from afflictions, as well as devotion to the Mahayana Dharma, as well as the superior wisdom of realizing selflessness, as well as immeasurable samadhi endowed with bliss, and loving-kindness towards sentient beings, which arise from four causes. The individual essence is explained with differences. Here, the meaning of the essence to be purified is the power to fulfill hopes, as well as the nature of not changing into something else, and the nature of being moistened by compassion, therefore these are respectively the qualities and Dharma similarities of precious jewels, the sky, and water. There are two meanings of the cause of purification. There are also two means of purification in the latter. The way to abandon the four obscurations to be abandoned is the fault of being inseparable from the lineage impurity, being angry at the Mahayana Dharma, as well as self-view, as well as fearing the
suffering of samsara and seeking one's own peace and happiness, and being indifferent to the benefit of sentient beings. These four are respectively the great desire to never abandon samsara, as well as the tirthikas, as well as the shravakas, and the obscurations that hinder the manifestation of the Tathagatagarbha of the Pratyekabuddhas, these four are obscurations, and the cause of purifying them is the Dharma of especially believing in the Mahayana, etc., which are four in number. The antidote is to become a son of the Victorious One.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་ཚུལ། དེ་ལ་ས་བོན་སོགས་བཞི་ལྡན་པས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟར། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་མོས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ས་བོན་ལྟ་བུ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཉེན་པོ། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་སྟེ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེས་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་ལྟ་ངན་ཀུན་འཇོམས་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་ཚད་མེད་པའི་གནས་པ་ནི་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བའི་བདེ་བའི་མངལ་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། དེས་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སྤོང་སྟེ། དཔེར་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་གཅིག་ལ་གནས་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་
བདེ་ཚད་མེད་པའི་ངང་ནས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་འདུལ་བ་ལྟ་བུ། སྐྱེད་སྲིང་བའི་སྙིང་རྗེའི་མ་མ་སྟ། ཞི་མཐའི་གཡང་ས་སོགས་སུ་མི་གཏོང་བར་ལམ་གྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལྟོས་མེད་དུ་བོར་བ་སེལ་བའི་གཉེན་པོའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཐུབ་པའི་ཐུགས་ལས་རྗེས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་གདུད་འཚོབ་པའི་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འབྲས་ལས་གྲུབ་དོན་གཉིས། འཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་ཐུན་མོང་བསྟན། གཉེན་པོས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་འབྲས་ཆོས་སྐུ་གཙང་བའི་ཕ་རོལ་དང་། བདག་གི་དང་། བདེ་བའི་དང་། རྟག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུའི་དོན་ཡིན་ལ། །རིགས་ལས་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ཞིང་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་འདུན་པ་དང་སྨོན་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་ལས། །འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གསུམ། །སྤང་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཚུལ། །མོས་སོགས་རྒྱུ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱིན་
ཅི་ལོག་མི་གཙང་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བཟློག་པ་ཡི་གཉེན་པོས་ཏེ་གཙང་སོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོན་ཏན་བཞི་ཐོབ་བོ། །ཡང་ན་ཡུལ་ཅན་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དེའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆོས་སྐུ་མི་གཙང་བ་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་གཉེན་པོ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙང་སོགས་བཞི་ཞེས་དོན་འདྲའོ། །སྤངས་པས་འབྲས་བུ་བཞི་ཐོབ་ཚུལ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས་དག་ཕྱིར་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤང་ཕྱིར་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཙང་བ་ཡི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན

【汉语翻译】
转变之理。对此，如具足种子等四者而成为国王之子一般，于殊胜大乘具信，乃成特殊功德之基，犹如种子，是为对大乘生嗔之对治。证悟无我之智慧自性，乃生一切佛法之母，犹如母亲，由此摧毁我执等一切邪见。安住于禅定之无量喜乐，犹如不衰且增之安乐胎藏，由此舍弃轮回之怖畏。譬如安住于一跏趺坐中，于禅定之无量喜乐中调伏无数众生。慈育之慈母，是不舍于寂灭之悬崖等处，令道之身圆满，由此遣除无依无靠而舍弃众生之对治。凡具足此四法者，乃是从能仁之意中随之而生，堪能荷负重担之佛子菩萨。二者，从果而立之二义，所应得与能得共同宣说。以对治净除障碍，果位法身清净之彼岸，以及我之、乐之、常恒之功德的彼岸，是为果之义。从种姓而言，是对轮回之痛苦生厌离，欲求获得寂灭涅槃之事业者。各自之体性广说。后者有二，所应得之果与能得之业。所应得之果之义有三，所应断之颠倒，断除之理。信等四因之果，总而言之，于法身，以对治颠倒不净等四相之反面，即以清净等之差别，而获得四功德。或者，就所缘境而言，对于法身，以与其自性不符之执着，即以对治执着法身不净等之颠倒，以决断之方式，所谓清净等四者，意义相同。断除而获得四果之理。对此，法身乃是自性本来清净之故，以及断除暂时之垢染及习气之故，具足清净二者，是为清净之彼岸。

【英语翻译】
The way of transformation. In this regard, just as one becomes the son of a king by possessing four things such as seeds, having faith in the supreme Mahayana is like a seed because it becomes the basis of special qualities, and it is the antidote to anger towards the Mahayana. The nature of the wisdom that realizes selflessness is the mother that gives birth to all the Buddha's teachings, like a mother, and it destroys all wrong views such as self-grasping. Abiding in the immeasurable joy and bliss of meditative concentration is like a womb of bliss that does not diminish and increase, and it abandons the fear of samsara. For example, while abiding in one lotus posture, taming countless sentient beings in the state of immeasurable joy and bliss of meditative concentration. The nurturing loving mother, who does not abandon one in dangerous places such as the cliffs of annihilation, but perfects the body of the path, is the antidote to abandoning sentient beings without care. Those who possess these four qualities are the bodhisattvas, the sons of the Buddhas, who are born from the mind of the Thubpa (Buddha) and are able to bear the burden. Secondly, the two meanings established from the result, the object to be attained and the means to attain it, are commonly taught. By purifying the obscurations with antidotes, the other shore of the pure Dharmakaya of the result, and the other shore of the qualities of self, bliss, and permanence, is the meaning of the result. From the lineage, it is the activity of those who are disgusted with the suffering of samsara and desire to attain the peace of nirvana. The individual characteristics are explained in detail. The latter has two, the result to be attained and the action to be attained. The meaning of the result to be attained has three, the object to be abandoned, the way to abandon the perversion. The result of these four causes, such as faith, is, in short, the opposite of the four aspects of impurity, etc., in the Dharmakaya, that is, by the distinction of purity, etc., the four qualities are obtained. Or, in terms of the object of perception, for the Dharmakaya, with the attachment that is inconsistent with its nature, that is, by the antidote to the attachment to the impurity, etc., of the Dharmakaya, in the way of determination, the meaning of the so-called four purities is the same. The way to obtain the four results by abandoning. In this regard, the Dharmakaya is pure by nature from the beginning, and because it abandons the temporary defilements and habits, possessing the two purities is the other shore of purity.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་སོགས་ཀྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱིས་བདག་མེད་པར་བཟུང་བའི་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་དམ་པའི་བདག་གི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་འགགས་ཏེ་ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། ཀུན་འབྱུང་མ་ལུས་པ་འགགས་ཏེ་ཕུང་པོ་དེ་ཡི་རྒྱུ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡང་ལོག་ཕྱིར་བདེ་བ་ཡི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དོ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཕྱིར་
དོན་གཉིས་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྟག་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཐོབ་པས་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ཚུལ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་པའི་ཆགས་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་པས་འཁོར་བར་མི་གནས་དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ལ་སྲེད་ཕྱིར་མི་གཏོང་བས་ན་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཞི་ཐོབ་སྟེ་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་བློ་དང་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ནི་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར་ཏེ་མཐའ་གཉིས་སུ་མི་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། །དབྱིངས་མེད་སྤོང་ལེན་མི་རྟོག་པ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་དེ་མེད་ན་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་འདས་ལ་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་གཉེར་དང་དེའི་དོན་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཡོད་སྐྱོན་ཡོན་རྟོགས་པའི་ལས། འདིར་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རིམ་པར་དེ་དང་དེའི་
སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་བ་འདི་ནི་རིགས་ཡོད་པའི་བྱེད་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་དེ་རིགས་མེད་པ་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་དེ་མེད་ན། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་འབྲས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་ལས་གང་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱབ་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའམ་ས་བོན་མེད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་འབད་ཀྱང་བྱར་མི་བཏུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས་སོགས་ལྟར་རོ། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལྡན་དོན་ལ་གཉིས། དང་པོ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་དང་། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བ་སྣོད་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་

【汉语翻译】
是，由于外道等所安立的执著于我的观点，以及声闻等所执著的无我之戏论全部寂灭，故为到达胜义我之彼岸。一切痛苦止息，故为微细意之自性之蕴；一切集起止息，故为彼蕴之因，无明习气之地亦返还，故为到达安乐之彼岸。轮回与涅槃，由于了悟其自性平等之故，二者之义恒常不断，故为到达常恒之彼岸。以获得而从二边解脱之方式：以智慧斩断对蕴执著为我的贪爱习气，故不住于轮回，以大悲心贪恋众生故不舍弃，因此慈悲的菩萨是获得寂灭，但不会堕入寂灭的边际。如是，依靠了悟无我的智慧和慈悲大悲心这两种获得菩提的方法，菩萨圣者不会改变轮回或涅槃，故不堕入二边。获得之事业意义有二：无界则不思取舍。如果佛性不存在，则不会对轮回的痛苦感到厌倦，对于涅槃，也不会有想要获得它的愿望，以及寻找获得之方法的事业，以及对它的意义用心专注的祈愿，都应该不会存在，但事实并非如此。有种姓则能了知过患功德之事业。此处，对于有情和涅槃，依次见到它们各自的痛苦和安乐的过患和功德，这是有种姓的作业，因为见到过患功德，是无种姓者所不具备的。如果那个佛性不存在，就像麦子的种子不会生出果实的苗芽一样，生起佛法的作业也不会在众生的相续中产生，因为没有因。没有因，就不会有果，这也是普遍存在的，因为没有因或种子，即使他人努力也无法做到。如果存在佛性，则如造业等情况一样。具足功德之聚之义有二：首先是共同的指示，例如大海宽广，是珍宝和水的容器。

【英语翻译】
It is because all the elaborations of clinging to self, which are established by non-Buddhists, and the clinging to non-self by Hearers, etc., are completely pacified, thus reaching the other shore of the ultimate self. All suffering ceases, hence it is the nature of the subtle mind's aggregates; all arising ceases, hence it is the cause of those aggregates, and the ground of ignorance and habitual tendencies also returns, hence it is the very attainment of the other shore of bliss. Samsara and nirvana, because of realizing their nature as equal, the meaning of both is constant and uninterrupted, hence it is the attainment of the other shore of permanence. The way to be liberated from the two extremes by attainment: By cutting off with wisdom all the attachment and habitual tendencies of clinging to the aggregates as self, one does not abide in samsara; because of great compassion, one does not abandon sentient beings, therefore the compassionate Bodhisattva attains peace but does not fall into the extreme of peace. Thus, relying on the wisdom of realizing no-self and the great compassion, which are the two methods for attaining enlightenment, the noble Bodhisattva will not change samsara or nirvana, hence he does not fall into the two extremes. The meaning of the action of attainment has two aspects: Without the realm, there is no thought of acceptance or rejection. If the Buddha-nature did not exist, one would not be weary of the suffering of samsara, and for nirvana, there would be no desire to attain it, nor would there be the effort to seek the means of attainment, nor would there be the aspiration to focus the mind on its meaning; all of these should not exist, but that is not the case. Having the lineage means the action of understanding faults and merits. Here, for existence and nirvana, respectively seeing the faults and merits of their respective suffering and happiness, this is the action of having the lineage, because seeing faults and merits is not possessed by those without the lineage. If that Buddha-nature did not exist, just as a sprout of fruit does not grow from a seed of barley, the action of generating the Dharma of the Buddha would not arise in the continuum of sentient beings, because there is no cause. If there is no cause, there will be no result, and this is also universally true, because without a cause or seed, even if others try, it cannot be done. If the element exists, it is like the case of performing actions, etc. The meaning of possessing a collection of qualities has two aspects: First, a common indication, such as the great ocean being vast, is a container of jewels and water.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དཔག་མེད་འདུ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱང་མོས་པའི་སྣོད་ཡངས་པར་ཤེར་ཏིང་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་དང་། མངོན་ཤེས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཟག་མེད་ཀྱི་སྤང་བ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི་སྣང་བ། དྲོ་བ། མདོག་རྣམས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་པའོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་བཤད་འདིར་གཉིས། །རྒྱུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། །ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་དང་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེར་ཏིང་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁམས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་པར་སྣོད་དང་། རིན་ཆེན་དང་། ཆུ་ཡོད་པ་ཡིས་ཆོས་མཐུན་གསུམ་གྱིས་ནི་དབྱིངས་འདི་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། དྲི་མ་མེད་པའི་གནས་ཁམས་ལ་ནི་མངོན་ཤེས་ལྔ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། གནས་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་སྤང་བ་རྣམས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་ཡི་སྣང་བ་དང་། དྲོ་བ་དང་། མདོག་རྣམས་དབྱེར་མེད་གནས་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་དབྱེ་བས་འཇུག་དོན་གཉིས། །གསུམ་གྱིས་འཇུག་པས་གསུངས་པའི་ཚུལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པ་སློབ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་ནས་དེ་ཉིད་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་ལ་
རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་འབའ་ཞིག་ལས་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་དག་ཚུལ་ལོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་སེམས་འདུ་ཤེས་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞིང་། བདེན་པ་མཐོང་བ་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཟིགས་པ་དང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅོམ་ནས་སྤྲོས་མེད་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་མིང་ཙམ་དོན་ལ་གཉིས། །གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་མིང་འདོགས་ཚུལ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལ་ཁམས་དེ་དྲི་མས་མ་དག་པའི་སྐབས་དང་། མ་དག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐབས་དང

【汉语翻译】
犹如无量聚集，法界也是信解的广阔容器，因为胜观（ཤེར་，梵文 प्रज्ञा，罗马转写 prajñā，智慧）和禅定（ཏིང་，梵文 समाधि，罗马转写 samādhi，禅定）是无量功德的珍宝和慈悲之水不竭的处所，所以是因的功德。神通和，无漏的智慧，无漏的断证等具有无别的功德的自性，所以犹如灯火的光明、温暖、颜色等无别一样，具有果的功德。各自的自性解说完毕。各自的自性解说此处有二。具有因的功德之义。法身完全清净的因是信解，获得诸佛智慧的因是胜观和禅定，大悲融入的因或界是慈悲，因为全部都聚集和安住的缘故，依次以容器和，珍宝和，水存在，以三种相似的法，显示此界与大海相同。具有果的功德之义。在无垢的处所界中，五神通和，无漏的智慧和，无垢的真如和，处所全部变成的断证等无有分别地安住的缘故，与灯火的光明和，温暖和，颜色等无别安住具有相似的法。以补特伽罗的差别而融入之义有二。以三种融入而宣说的道理。从各自的凡夫和圣者有学和，圆满的佛陀的真如三种差别而融入开始，证悟那样的佛陀为有缘的众生，宣说了这个如来藏。如果没有三种所依的差别，因为只有法身而没有其他的缘故。那些次第清净的方式。凡夫们以心、意识、见解颠倒，对真实的实相变成颠倒，见到真谛的圣者们与此相反，即是如实地见到，如来则是如所有一切法如实地不颠倒地照见，并且断除二障习气后是无戏论性。状态仅仅是名称，意义上有二。三种状态中安立名称的方式。这样，对于所依的补特伽罗的状态的意义来说，有此界未被垢染染污的阶段和，未染污染污二者兼具的阶段和，

【英语翻译】
Like countless gatherings, the Dharmadhatu is also a vast vessel of faith, because insight (ཤེར་, Sanskrit प्रज्ञा, Roman transliteration prajñā, wisdom) and meditation (ཏིང་, Sanskrit समाधि, Roman transliteration samādhi, meditation) are the inexhaustible source of countless qualities, jewels, and the water of compassion, therefore it is the quality of the cause. Clairvoyance and, uncontaminated wisdom, uncontaminated abandonment, etc., are the nature of possessing inseparable qualities, so like the light, warmth, and color of a lamp being inseparable, it possesses the qualities of the fruit. The individual natures have been explained. There are two explanations of the individual natures here. The meaning of possessing the qualities of the cause. The cause of the complete purification of the Dharmakaya is faith, the cause of obtaining the wisdom of the Buddhas is insight and meditation, the cause or realm of the entry of great compassion is compassion, because all are gathered and abide, in order, with the existence of a vessel and, a jewel and, water, with three similar dharmas, it is shown that this realm is the same as the ocean. The meaning of possessing the qualities of the fruit. In the stainless realm, the five clairvoyances and, uncontaminated wisdom and, stainless suchness and, the abandonment that has become the entirety of the realm abide without distinction, so they are similar to the light of a lamp and, warmth and, color abiding without distinction. The meaning of entering by the distinction of individuals is twofold. The way of speaking through three entries. Starting from the entry of the three distinctions of ordinary beings and noble learners and, the complete Buddhas' suchness, the Buddhas who see that very thing teach this essence of the Tathagata to sentient beings with fortune. If there is no distinction of the three supports, it is because there is only the Dharmakaya and nothing else. The ways in which those are gradually purified. Ordinary beings, with their minds, consciousness, and views being inverted, become inverted towards the true reality, and the noble ones who see the truth are the opposite of that, that is, they see it as it is, and the Tathagatas see all dharmas as they are without inversion, and after destroying the habitual tendencies of the two obscurations, it is non-conceptual. The state is merely a name, there are two meanings. The way of assigning names in three states. Thus, for the meaning of the state of the individual who is the support, there is the stage where that realm is not purified by defilements and, the stage where both unpurified and purified are combined and,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་ན་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པའི་མིང་གསུམ་གྱིས་བརྗོད་ཅིང་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་གྱིས་དོན་དྲུག་བསྡུས་ཚུལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལྡན་འཇུག་པའི་
དོན་ཏེ། དོན་འདི་དྲུག་གིས་ནི་བསྡུས་པ་ཡི་ཁམས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་གསུམ་དག་ཏུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིང་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཁའ་ལྟར་ཀུན་འགྲོའི་དོན་ལ་གཉིས། །རྟོག་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དེ་བཞིན་གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དང་། སྤྱི་མཚན་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཚུལ། དབྱིངས་རྣམ་དག་དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཁྱབ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སྐྱེ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡོན་ཏན་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་སྟེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དམན་པ་སའི་སྣོད་དང་། བར་མ་ཟངས་སྣོད་དང་། མཆོག་གསེར་སྣོད་ལ་ནམ་མཁའ་རྗེས་སུ་སོང་ཞིང་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོན་གཉིས། །འགྱུར་
མེད་གནས་སྐབས་བསྟན་པ་དང་། །སྔར་དྲི་བཅས་ཀྱི་སྐབས་ནའང་ཉེས་པ་གློ༷་བུར་བ་འབྲལ་རུང་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རང་བཞིན་མིན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་འབྲལ་མི་རུང་བ་དང་ལྡན་པས་གློ་བུར་བ་མིན་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྔར་འཁོར་བར་གནས་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་ཕྱིས་མྱང་འདས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེ་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་འདི་ལ་གསུམ། །མ་དག་གནས་སྐབས་འགྱུར་བ་མེད། །མ་དག་དག་པའི་སྐབས་མི་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་སྐབས་མི་འགྱུར། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཁའ་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་དང་། །དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་བསྡུ། མདོར་བསྟན་དཔེ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྲ་བ་སྟེ་གཟུགས་མིན་པར་ཟབ་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མི་རྟག་སོགས་ཉེས་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམ

【汉语翻译】
在极其清净的状态下，依次用众生、菩萨、如来这三个名称来称说和表示。用三个词概括了六个含义。本体的意义等词语表示因果相关联的意义。这六个意义概括的界，就在那样的三种状态中，用刚才所说的三个名称来表示，而本体上没有丝毫差别。如同虚空般周遍一切的意义有二：无分别周遍一切的方式。譬如，无分别且无障碍的自性，虚空对一切有形之物都无差别地周遍随顺，同样，心的自性无垢之界也如虚空般周遍一切众生的状态。以及无共同特征差别的状态。清净的界是诸法共同的特征，即法性周遍一切，因此遍及具有过患的凡夫、具有功德的菩萨和具有圆满功德的佛陀的一切状态，如同低劣的土器、中等的铜器和 श्रेष्ठ的黄金器皿，虚空都随顺周遍一样。恒常不变的意义有二：不变的状态的表示。以前在具有垢染的状态时，也因为具有过失是暂时的、可以分离的自性，所以不是自性；又因为功德是自性，具有不可分离的自性，所以不是暂时的。因此，就像以前处于轮回时一样，后来在涅槃时也同样，恒常被认为是自性不变的法性。这是对那个道理的详细解释。对那个道理的详细解释有三：不净状态不变。不净清净状态不变。极其清净状态不变。第一种又分为二：如同虚空般不变的方式。以及那些差别的解释。第一种又分为指示、解释、总结。简略指示，譬如虚空随顺一切有形之法，但因为微细，即非物质而深邃，所以没有被物质的无常等过患所沾染，同样，心

【英语翻译】
In the state of being utterly pure, it is sequentially referred to and indicated by the three names: sentient beings, Bodhisattvas, and Tathāgatas. The three words encompass six meanings. The meaning of essence and other terms indicate the meaning of cause and effect being interconnected. The realm encompassed by these six meanings is indicated by the three names just mentioned in those three states, but there is not the slightest difference in essence. The meaning of being all-pervasive like the sky has two aspects: the way of being non-discriminatingly pervasive over all. For example, the nature of being non-discriminating and unobstructed, the sky pervades and follows all forms without distinction, similarly, the nature of mind, the stainless realm, is also all-pervasive in all states of beings like the sky. And the state of having no common characteristics or differences. The pure realm is the common characteristic of all dharmas, that is, the nature of dharma is all-pervasive, therefore it pervades all states of ordinary beings with faults, Bodhisattvas with qualities, and Buddhas with ultimate qualities, just as the sky follows and pervades inferior earthenware, intermediate copperware, and superior goldware. The meaning of being eternally unchanging has two aspects: the indication of the unchanging state. Even in the state of having impurities before, because the faults are temporary and have the nature of being separable, they are not the nature; and because the qualities are the nature, having the inseparable nature, they are not temporary. Therefore, just as it was when previously in samsara, so too later in nirvana, it is always considered to be the unchanging nature of dharma. This is a detailed explanation of that principle. The detailed explanation of that principle has three aspects: the unchanging nature of the impure state. The unchanging nature of the impure and pure states. The unchanging nature of the utterly pure state. The first is further divided into two: the way of being unchanging like the sky. And the explanation of those differences. The first is further divided into indication, explanation, and summary. Brief indication, for example, the sky follows all forms, but because it is subtle, that is, non-material and profound, it is not tainted by the faults of impermanence of matter, similarly, the mind

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་ཁམས་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེས་པས་ཉེ་བར་གོས་པ་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་
པ་དག་ལ་ལྔ། ཆོས་ཅན་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་བའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དང་པོར་གོ་ཕྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་ནམ་མཁའི་ངང་དུ་འཇིག་མོད་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེ་བཞིན་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ནང་སེམས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དང་པོ་སྐྱེ་ཞིང་མཐར་འཇིག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ལ་དེ་གཉིས་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་རང་བཞིན་གྱི་མེ་གསུམ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཆད་ནམ་ཡང་ཚིག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་ནི་འཆི་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྒ་བའི་མེས་མི་འཚིག་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ལུགས་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ་གསུམ། །དཔེ་དང་དོན་དང་དེ་དག་སྦྱར། །རིམ་པར་དཔེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣོད་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་ཤིང་གནས་ལ་ཆུ་ནི་རླུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་རླུང་ནི་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཁའ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཕྱིར་རླུང་དང་ཆུ་དག་དང་། ས་ཡི་ཁམས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་གནས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
དོན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། དབང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་བཅས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ཉོན་རྣམས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དག་ལ་གནས་ཤིང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཚུལ་བཞིན་མིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ་དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་སོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་དག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་བརྟག་ན་དབེན་པའི་དག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ལས་འདི་ལས་བྱུང་ཞེས་རྟེན་གཞི་གཞན་གཏུག་ས་མེད་པས་ཡིན་གྱི་དག་པ་ཡོད་ན་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་གོ་བར་མི་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ལས་ཉོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ། །དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་ས་དང་འདྲ་བ་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ།
ས་དཀྱིལ་དེ་འགྲུབ་པའི་ཆུ་ཁམས་དང་འདྲ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
安住于一切处之此界，亦不为有情之过失所染污。广说共有五点。法性生灭显现之方式。犹如器世间此，于一切形相中，首先于虚空中生起，最终于虚空之自性中坏灭，然虚空无有生灭，如是，于因缘所不作之法界如来藏中，内有情之诸根，首先生起，最终坏灭，然法性无有二者。法性不坏灭之方式。犹如虚空、时边、地狱自性之火三者，往昔未曾有烧毁，如是，此界实乃不为死亡、疾病、衰老之火所烧。广说安住之实相有三。譬喻、意义及彼等之结合。次第譬喻，犹如世间之器，大地之坛城依赖于水而形成安住，水依赖于风，风则安住于虚空，然虚空不依赖于因缘，故无需依赖风与水等，以及大地之界而安住。
意义，譬喻如是，蕴、界、处、有漏生起之诸烦恼，彼等安住于其因业及烦恼，业与烦恼则依赖于于无常执常等不如理作意之分别念而恒常安住，若无彼则不生。不如理作意乃安住于心之清净自性光明之界，如梦境之显现般，乃无而迷乱之分别念，故若观察自性，则唯有寂静之清净光明法性，此外无有此生起之所依，故若有清净，则不应理解为有不如理作意之因果。属于心之自性光明之法，亦不住于不如理作意之业惑等一切。譬喻意义之结合，与地相似者，当知乃五取蕴、十二处与十八界。
与成就地坛城之水界相似者，乃有身者之有漏业与烦恼。

【英语翻译】
This realm, which abides in all places, is not tainted by the faults of sentient beings. There are five points in the extensive explanation. The way the nature of reality appears in terms of arising and ceasing. Just as this container world, in all its forms, first arises in the open sky and ultimately dissolves into the nature of the sky, yet the sky has no arising or ceasing, so too, in the unconditioned realm of reality, the essence of the Sugata, the inner faculties of sentient beings first arise and ultimately dissolve, yet the nature of reality has neither of these two. The way the nature of reality does not perish. Just as the three—the sky, the edge of time, and the fire of the nature of hell—have never been burned in the past, so too, this realm is truly not burned by the fire of death, sickness, and old age. There are three points in the extensive explanation of the abiding reality: example, meaning, and the combination of these. In order, the example: just as the container of the world, the mandala of the earth, forms and abides in dependence on water, and water depends on wind, and wind abides thoroughly in space, yet space does not depend on causes and conditions, therefore it does not need to abide thoroughly in dependence on wind and water, etc., and the realm of earth.
Meaning: similarly, the aggregates, elements, sense bases, and all the contaminated afflictions that arise, these abide in their cause, karma and afflictions, and karma and afflictions constantly abide in dependence on conceptual thoughts of improper attention, such as grasping at permanence in impermanence, and if that is not present, they do not arise. Improper attention abides thoroughly in the realm of the clear light of the pure nature of mind, and like the appearance of a dream, it is merely a conceptual thought that is confused despite being nonexistent, therefore, if one examines the nature, there is only the clear light nature of reality of solitary purity, and other than that, there is no basis to which to trace this arising, therefore, if there is purity, one should not understand it as being like the cause and effect of having improper attention. The phenomena that belong to the clear light nature of mind also do not abide in all of the karma, afflictions, etc., that arise from improper attention. The combination of example and meaning: that which is similar to earth should be known as the five aggregates of appropriation, the twelve sense bases, and the eighteen elements.
That which is similar to the water element that accomplishes the mandala of the earth is the contaminated karma and afflictions of embodied beings.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ཡིན་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ་དེ་བརྟེན་པའི་རླུང་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི་ང་གི་ཁམས་དང་འདྲ་བར་ལྟའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་གཞི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་མིན་པས་གང་དུ་གནས་པའང་མེད་དོ། །གློ་བུར་འཁོར་བ་འགྱུར་བའི་ཚུལ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་རླུང་དང་འདྲ་བ་དེས་རླུང་གི་ཆུའི་རྟེན་བྱེད་པ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་སྐབས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་སྐྱེད་ལ་ཆུའི་ཕུང་པོ་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་འབྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་
བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡི་ཁམས་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཅིང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་འདུས་པའི་ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་པོའི་དོན་བསྡུས་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དུ་སྤྲིན་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ་ཡང་དག་མིན་རྟོག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་སོགས། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྣམས་ཁྱད་པར་གཉིས། འགྱུར་མེད་སྐྱེ་འཇིག་གིས་དབེན་པ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་འདི་ནི་སྔར་མེད་གསར་དུ་མངོན་པར་བསྐྱེད་ཅིང་འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ། འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ་མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་མེ་
གསུམ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་མེ་གསུམ་ནི་དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི་མེ་གསུམ་དང་། སྲོག་འགྱུར་བ་འཆི་བ་དང་། ཁམས་འགྱུར་བ་ན་བ་དང་། ན་ཚོད་འགྱུར་བ་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་དཔེ་དེ་དག་དང་ཆོས་མ

【汉语翻译】
应当知晓，如依赖于风，不如理作意如同我之界。心的自性界如同虚空界一般，自己的体性不依赖于其他，因此也没有任何处所可住。突发轮回转变之理。与事物自性不符的执着，不如理作意以遮蔽心之自性的方式存在，不如理作意如同风一般，如同风作为水的所依一般，为业和烦恼开启和增长机会，如同搅动水之聚积而生出土地一般，从业和烦恼之水中产生蕴、处、界、有漏、痛苦所摄的诸有生，如同器世间在虚空界中坏灭和形成一般，在非造作之界中众生生和灭转变。
自性不变之理。心之自性如同虚空之界一般，没有近取因，也没有共同作用之缘，没有聚集于一体的集合，因此最初的生，最终的灭，中间的住也不存在。如是总结五者的意义，心的自性光明如来藏，如同虚空中不被云等所改变一般，不会改变，从非真实分别不如理作意所产生的贪嗔等，烦恼的遍一切烦恼，业的遍一切烦恼，生的遍一切烦恼，不会被突发的垢染所染污，因为自性清净的缘故。第二，这些的两种差别。不变，远离生灭。业和烦恼如同水等，此界不是先前没有而新显现和成就，也不会被死亡、疾病和衰老的猛火所焚烧。转变与三火相符。其中三火是末劫地狱普通的三火，以及生命转变的死亡，界转变的疾病，年老转变的衰老三火，按照顺序结合，与这些例子和法相

【英语翻译】
It should be known that, like relying on the wind, improper attention is like my realm. The nature of the mind realm is like the realm of space, its own nature does not depend on others, so there is no place to dwell. The reason for the sudden change of samsara. Attachment that does not conform to the nature of things, improper attention exists in a way that obscures the nature of the mind, improper attention is like the wind, like the wind as the basis of water, opening and increasing opportunities for karma and defilements, like stirring up the accumulation of water to produce land, from the water of karma and defilements arise aggregates, places, realms, contaminated, and sufferings, just as the vessel world is destroyed and formed in the realm of space, in the uncreated realm beings are born and die.
The reason for the unchanging nature. The nature of the mind is like the realm of space, without a proximate cause, without a co-acting condition, without a collection gathered into one, therefore there is no initial birth, final destruction, and intermediate dwelling. Thus, summarizing the meaning of the five, the nature of the mind is the clear light Tathagatagarbha, just as the sky is not changed by clouds, etc., it will not change, from unreal discrimination, improper attention, greed, hatred, etc., the all-pervasive defilements of defilements, the all-pervasive defilements of karma, the all-pervasive defilements of birth, will not be defiled by sudden stains, because of the purity of nature. Second, these two differences. Unchanging, free from birth and death. Karma and defilements are like water, etc., this realm is not newly manifested and accomplished without being present before, nor will it be burned by the fierce fire of death, disease, and old age. Transformation is consistent with the three fires. Among them, the three fires are the three ordinary fires of the hell of the final kalpa, and the death of the transformation of life, the disease of the transformation of the realm, and the three fires of the aging of the transformation of age, combined in order, with these examples and Dharma appearances.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཐུན་ཞིང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མ་དག་དག་སྐབས་མི་འགྱུར་གཉིས། །སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་དོན་དངོས། །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ། །དོན་དངོས་བསྟན་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བར་སྣང་བའི་ཚུལ། །བྱང་སེམས་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན་བ་དང་རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པ་དེས་ན་བྱང་སེམས་འདི་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུས་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྐྱེ་སོགས་བསྟན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་
དབང་གིས་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་། དགོས་དབང་གིས་ན་བ་དང་རྒ་བ་སོགས་སྟོན་ཞིང་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །སྡུག་བསྔལ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད། །ཅི་ལྟར་ན་འཕགས་པས་སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མངོན་དུ་རྟོགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་འཕགས་པ་དེ་ལ་ལས་ཉོན་དེ་མེད་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་། དེ་ལྟ་ནའང་འགྱུར་བར་སྣང་བ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཇི་བཞིན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན་ཅིང་སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །རྒྱལ་སྲས་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་ལྔ། །དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་ཡོན་ཏན། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྟོགས་ནས་མ་རིག་པའི་ལིང་
ཏོག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་པ་ཡིས་འགྲོ་རྣམས་སྨིན་པ་གང་ཡིན་དེ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བྱིས་པའི་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་གང་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལྟ་བུར་སྟོན་ཏེ་སེམས་ཅན་སྨིན་

【汉语翻译】
應當知曉如同田地一般。未淨與淨之際，不變有二：生等所不變之真實義，以及勝子功德之確認。真實義之教示有二：不變與顯現變異之方式。諸佛子聖者從新形成的蘊之生、持續斷絕之死、產生痛苦之病、持續變異之老中解脫，此如來藏之自性或本性如實了悟，因了悟之故，此菩薩遠離煩惱之生等貧乏與痛苦，故為不變，然因如實了悟法界之故，具慧菩薩為對如是未悟之有情生起大悲，故示現生等。為利他故，以願等之力量，如意於有中受生，為遣除常執故示現死亡，因需要而示現生病與衰老等，且為安住於輪迴故，於他者顯現為不淨且具變異。彼義廣說有二：非由痛苦之因緣而變異。如何呢？聖者因現證生等所不變之法界，故已斷除死亡、疾病與衰老之痛苦。如此，若由業與煩惱之力量而生，則聖者彼無業與煩惱，故無彼生故。由悲心之力量而顯現變異。如是，顯現變異者，乃因如實見法界之故，雖已超越生等，然以悲心之自性，示現生與死與老與病，且成熟有情。勝子功德確認有五：第一，發心生起之功德。佛子於自性不變、法性離戲論之法界此中，從無明之翳障令智慧之眼盲者之行境中，以見生等之方式成熟有情，彼乃稀有奇妙之事。如是，從非福德之凡夫法中，獲得超越之行境法性現證者，於凡夫之行境中，示現如生老病死般，令有情成熟

【英语翻译】
It should be known to be like a field. In the context of the impure and the pure, there are two kinds of unchanging: the true meaning that is not changed by birth and so on, and the recognition of the qualities of the bodhisattva. There are two teachings on the true meaning: the way of being unchanging and the way of appearing to change. The noble bodhisattvas are liberated from the birth of newly formed aggregates, the death of continuous cessation, the sickness that generates suffering, and the aging that is constantly changing. They realize the nature or suchness of this Sugata-garbha as it is. Because of that realization, this bodhisattva is free from the poverty and suffering of the birth and so on of afflictions, and is therefore unchanging. However, because of realizing the Dharmadhatu as it is, the wise bodhisattva shows birth and so on in order to generate great compassion for beings who have not realized it in this way. For the sake of others, by the power of vows and so on, they deliberately take birth in existence, and in order to reverse the clinging to permanence, they show death. Because of necessity, they show sickness and old age and so on, and because they remain in samsara, they also appear to others as impure and with change. To explain that meaning in detail, there are two aspects: there is no change due to the cause of suffering. How is it that the noble ones, having directly realized the Dharmadhatu that is not changed by birth and so on, have completely abandoned the suffering of death, sickness, and old age? In this way, if birth is due to the power of karma and afflictions, then since the noble one does not have that karma and affliction, there is no birth for that reason. It appears to change due to the power of compassion. Even so, the appearance of change is because of seeing the Dharmadhatu as it is, and although they have transcended birth and so on, they show birth, death, old age, and sickness with the nature of compassion, and they ripen sentient beings. There are five aspects to identifying the qualities of the bodhisattva: first, the quality of generating the mind of enlightenment. The son of the Buddhas, having realized this Dharmadhatu of unchanging nature, the nature of reality free from elaboration, matures beings by seeing birth and so on in the realm of those whose eyes of wisdom are blinded by the cataract of ignorance, which is a rare and wonderful thing. Similarly, from the Dharma of the non-virtuous childish, one who has attained the direct realization of the Dharma nature, the realm of transcendence, shows birth, old age, sickness, and death in the realm of children, thus ripening sentient beings.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི་གཉེན་གྱི་རྩ་ལག་གི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་བསྡུ་དངོས་སོགས་ཐབས་མཁས་དང་དེའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་ཡོན་ཏན། །ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་གནས་པའི་བྱང་སེམས་དེ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཀྱང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེ༷ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་སྤྱོད་དེ་ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ་སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་བྱང་སེམས་འདི་ནི་གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཉོན་མོངས་དང་སྐྱོན་
སོགས་ཀྱིས་མི་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་ཡོན་ཏན། །ས་བརྒྱད་པའི་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་བློ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བུད་ཤིང་སྐམ་པོ་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་མེ་འབར་བ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེར་འབར་བ་དང་། དེ་མ་ཟད་དེ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་སྤྲོས་མཚན་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་འཛིན་སྙོམས་འཇུག་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའང་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ཐ་མར་གྱུར་ཡོན་ཏན། །དེས་ས་དགུ་པ་མན་ཆད་དུ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་སོགས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་གཞན་དོན་ལ་ཆེད་དུ་རྩོལ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་ནི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དེ་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པ་ཡི་དོན་དུ་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བསམ་པ་བཞིན་ཆོས་བསྟན་པ་དང་མོས་པ་དང་འཚམས་པར་གཟུགས་སྐུ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་དང་ནི་གཞན་དོན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་དང་འཆག་དང་བཞེང་བ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཀྱང་རུང་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་རྣམས་རྒྱལ་སྲས་དེས་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དེ་དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་མེད་
ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ཡིས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི་འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་དོན་ཡོད་ཅིང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བློ་ལྡན་སེམས་དཔའ་དེ་ཡིས་ནི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དོན་གྱི་ནི་ཕྲིན་ལས་ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་གོ །དེ་ཡི་དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཁྱད་པར། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག

【汉语翻译】
正因为如此，以有情之友的根本状态，成就利乐的摄受等善巧方便，以及其因——殊胜的慈悲。进入殊胜行之功德：安住于二地至七地之间的菩萨，以智慧之力超越一切世间，却因慈悲之故而不动摇于世间，即如何为了令世间完全成熟，而在世间示现出生等相，却丝毫未被世间的垢染所沾染，犹如莲花于水中生长，却不被水所沾染一般。同样，此菩萨为了他利而生于世间，却不被世间的烦恼和过患等所沾染。获得不退转之功德：八地菩萨们在成办他利之事时，总是无需自己的心智努力，就像干燥的木柴自然而然地燃烧起来一样，燃烧得非常旺盛。不仅如此，而且与此同时，也总是安住于息灭戏论之相的禅定等持之中。成为最后有者之功德：因此，九地以下，由于先前愿力等的牵引，无需特意勤作而行事，并且由于远离一切发心的分别念，因此，十地最后有者，为了令有情成熟，是不需要努力和勤作的。然而，随心所欲地说法，以及为了与意乐相符，示现各种各样的色身，以及为了他利，菩萨的广大行持，以及行走和站立等行为，无论以何种方式、以何种方法调伏所化，这位王子都知道如何以最适合的方式来行事。如此，以无勤的利他事业，对于无边无际的众生，恒常任运自成，以一切时处皆有意义且无有阻碍的方式，这位具慧菩萨以如是之方式，为了令有情完全成熟，而如实无谬地行事。此为成就二利之差别。十地菩萨之事业行。

【英语翻译】
Precisely because of this, with the fundamental state of a friend to sentient beings, the skillful means such as accomplishing benefit and happiness through means of attraction, and its cause—supreme compassion. The merit of entering into supreme conduct: The bodhisattvas abiding from the second to the seventh bhumis, although transcending all worldly things with the power of wisdom, do not waver from the world due to the power of compassion, that is, how in order to fully ripen the world, they take on the manner of birth etc. in the world, yet are not tainted by the defilements of the world in the slightest, just as a lotus grows in water but is not tainted by water. Similarly, this bodhisattva is born in the world for the sake of others, but is not tainted by worldly afflictions and faults etc. The merit of obtaining non-retrogression: The eighth bhumi bodhisattvas, in accomplishing the deeds for the benefit of others, always blaze greatly without the effort of their own minds, just as dry firewood naturally ignites. Not only that, but at the same time, they are also always abiding in the samadhi of meditative absorption that pacifies the signs of elaboration. The merit of becoming the last existence: Therefore, below the ninth bhumi, due to the influence of the pulling of previous aspirations etc., they act without specifically striving for the benefit of others, and because they are free from all conceptual thoughts of motivation, therefore, the tenth bhumi, the last existence, does not need to strive and exert effort in order to ripen sentient beings. However, teaching the Dharma as desired, and in order to be in accordance with their inclinations, manifesting various kinds of form bodies, and for the sake of others, the bodhisattva's vast conduct, and actions such as walking and standing, in whatever way and by whatever means the trainees are tamed, this prince knows how to act in the most appropriate way. Thus, with effortless activity for the benefit of others, for limitless beings in the expanse of the sky, constantly spontaneously accomplishing, in a way that is meaningful and unobstructed at all times and places, this wise bodhisattva, in such a way, in order to fully ripen sentient beings, acts truly and without error. This is the difference of accomplishing the two benefits. The activity of the tenth bhumi bodhisattva.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡང་དག་པར་སྒྲོལ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་གི་ཁྱད་ཕྱེ་མི་ནུས་ཏེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་དབང་བཅུ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་རང་དོན་དུ་ས་ཆེན་པོ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་དང་་མཚོ་དང་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཀྱི་ཆུའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་ཀྱང་དེ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས། །འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལུས་གཞན་དོར་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པ་
ཡིན་ཏེ། ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡང་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་བསླུ་བའི་སྐྱབས་བརྟན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་ཕྱི་མའི་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་མུར་ཐུག་པར་སྐྱབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞི་བའི་དོན་ཏེ་དེ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་ཡང་ཡིན་ཏེ་ལས་ཉོན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། །སྐྱེ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་དོན། །སོ་སོར། བསྟན་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་བཤད་པ། །བསྟན་པ། རྣམ་དག་གི་དབྱིངས་འདི་ནི་དང་པོར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་མཐར་འཆི་བ་མེད་ལ། བར་དུ་ན་བས་གནོད་པ་མེད་པ་དང་། འགྱུར་བ་དང་རྒ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྟག་ཕྱིར་དང་བརྟན་ཕྱིར་དང་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་གཡུང་དྲུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ། ཁམས་དེ་ནི་ཐོག་མར་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་འགྱུར་ཞིང་རྟག་པའི་ཕྱིར། མཐར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་
ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བ་ཡིས་ཀྱང་ཁམས་དེ་ནི་མི་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ་མི་བསླུ་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར། བར་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་དེ། གཉིས་འཛིན་སོགས་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཇིག་ཅིང་གཡུང་དྲུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རྒ་བ་མེད་ན་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་སོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། དོན་བ

【汉语翻译】
這種方式在後得位時，如來和所化有情從痛苦中徹底解脫，在世間被視為平等，無法區分，因為他們獲得了六神通和十力等殊勝功德。雖然如此，但為了自身，就像大地和微塵的大小差異，以及海洋和牛蹄印中水的差異一樣，佛和菩薩的功德差異也同樣非常巨大。在極度清淨之時，簡要地展示了不變的方式。法界清淨的法身，捨棄其他身體後不會轉變為其他，其自性是恆常的。因為在無餘的界中也具備無盡的功德之法。對於眾生來說，是不欺騙的皈依，是堅定的意義，因為直到後世無盡輪迴的盡頭都是皈依。無垢的界是恆常的，輪涅不二，是寂靜的意義，因為對於它們的過患和利益不作分別思維。永遠不毀滅的法性也是雍仲（藏文地名）的意義，因為是沒有被業和煩惱顯現積累的自性。詳細解釋這個意義有三點。遠離生等的意義。分別地，結合教義進行詳細解釋。教義。這個清淨的界，首先沒有生，最後沒有死，中間沒有被疾病損害，沒有變化和衰老，這是因為依次是恆常、堅定、寂靜和雍仲。解釋。這個界首先連意生身的生也沒有，因為不變且恆常。最後，即使是不可思議的完全轉變的死亡轉移，這個界也不會死亡，因為不欺騙且堅定。中間，即使是無明習氣的微細障礙之病也沒有損害，因為二取等是寂靜的自性。即使是無漏的業顯現積累者也不會毀滅且是雍仲的自性，既然沒有衰老，何況是凡夫的生等呢？意義。

【英语翻译】
This way, in the post-attainment state, the Tathagatas and those to be tamed are completely liberated from suffering, and are seen as equal in the world, unable to be distinguished, because they have obtained special qualities such as the six superknowledges and the ten powers. Although this is so, for one's own sake, just as the difference in size between the great earth and a dust particle, and the difference between the water in the ocean and the water in a cow's hoofprint, the difference in the qualities of Buddhas and Bodhisattvas is also extremely great. In the time of extreme purity, the way of immutability is briefly shown. The Dharmakaya of the pure Dharmadhatu, having abandoned other bodies, does not transform into another, its nature is constant. Because in the realm of no remainder, it also possesses inexhaustible qualities of Dharma. For beings, it is a non-deceptive refuge, it is the meaning of steadfastness, because it is a refuge until the end of the endless cycle of future lives. The stainless realm is constant, Nirvana and Samsara are not two, it is the meaning of peace, because there is no discriminating thought about their faults and benefits. The Dharma nature that never perishes is also the meaning of Yungdrung (Tibetan place name), because it is the nature that has not been manifestly accumulated by karma and afflictions. There are three points to explain this meaning in detail. The meaning of being separated from birth, etc. Separately, explain in detail by combining with the teachings. Teachings. This pure realm, first of all, has no birth and no death in the end, and in the middle, it is not harmed by sickness, and there is no change and aging, because it is in order constant, steadfast, peaceful and Yungdrung. Explanation. This realm initially does not even have the birth of the mind-made body, because it is immutable and constant. In the end, even the death transference of inconceivable complete transformation, this realm does not die, because it is not deceptive and steadfast. In the middle, even the subtle obscurations of the habitual imprints of ignorance do not harm, because the grasping of duality, etc., is the nature of peace. Even those who manifestly accumulate uncontaminated karma will not be destroyed and are the nature of Yungdrung, since there is no aging, what need to mention the birth, etc. of ordinary people? Meaning.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
སྡུ་སྔ་ཕྱི་མཚམས་སྦྱར་བ། །སྐྱེ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་མི་ཟད་སོགས་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཐའ་ཡི་སོགས་གཉིས་དང་། རྣམ་པར་སོགས་གཉིས་དང་། མ་བཅོས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན། རྟག་པ་སོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་ལྷག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་མི་ཟད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། གཞན་འགྱུར་མིན་པའི་བདག་ཉིད་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། འཁོར་བའི་མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བརྟན་པའི་དོན་དང་། མཐའ་གཉིས་
སུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་ན་སྲིད་ཞི་གཉིས་མེད་ཆོས་ཉིད་ནི་ཞི་བའི་དོན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བཅོས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་གི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་དབྱེར་མེད་དོན་ལ། །མིང་གི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། །གང་ཕྱིར་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྐབས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཁམས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གཤེགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པའང་ཡིན་ལ་དོན་དམ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་དག་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་དོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་རྒྱས་པར་བཤད། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་དག་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དང་པོ་མིང་གྲངས་རྒྱས་བཤད་གཉིས། །དོན་བཞིའི་དབང་གིས་མིང་བཞིར་གསུངས། །མདོར་བསྡུ་ན་ཟག་པ་
མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་སོགས་འཆད་འགྱུར་གྱི་དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ནི་བཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་དོན་དང་སྦྱར་དེ་བཤད། །གང་ཞེ་ན་ཁམས་དེ་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཡི་ཆ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་རིགས་ཐོག་མེད་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཐོབ་པའམ་མངོན་གྱུར་གྱི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། ནམ་ཡང་བརྫུན་པ་མེད་ལ་རྟག་ཏུ་བ

【汉语翻译】
总摄前后关联：为了成立不生等，用“不尽”等两句偈颂，同样地，用“边际”等两句，用“各别”等两句，用“未造作”等两句偈颂，按顺序，对于无为之界，应当了知常等之义。如何了知呢？作为安立为常等之因，法身乃于无余之界中，具有不尽之功德之故，具有非由他变之自性，与常之义相合。与轮回边际之极限相等之故，成为一切有情之救护主，与坚固之义相合。于二边
不作各别分别之自性之故，有寂二者皆无，法性乃与寂静之义相合。非由因缘所造作，具有无为之功德之故，恒常不坏之义，乃与雍仲之义相合。于功德无有差别之义上，以名之门略作指示：何以故，界极清净之时，即是诸佛之法身，如是，界即是如来，亦是圣者之谛实，亦是胜义之涅槃，故彼等仅是名称之异名而已。是故，如太阳与光芒无有差别一般，究竟涅槃法身与其功德二者，体性无有差别，故唯有佛陀，除此之外，无有涅槃之体性者。广说分为三种：广说名称之异名，广说意义之体性，彼等以譬喻而确定。初者，广说名称之数量有二：以四义之角度，宣说四名。总而言之，摄集无漏之界如来藏，以佛法差别等未来将宣说之义的极差别四者，而安立为法身等四种异名，应当了知。彼等与意义相合而宣说。何者为彼等？界与力等佛法无有差别之分上，称为法身。佛陀之种姓于无始时安住，如何安住，如是获得或显现之分上，称为如来。何时亦不虚妄，且恒常

【英语翻译】
Connecting the preceding and following: In order to establish unbornness etc., using the two verses "inexhaustible" etc., similarly, using the two of "limit" etc., using the two of "distinct" etc., and using the two verses of "unfabricated" etc., in sequence, for the unconditioned realm, one should understand the meaning of permanence etc. How does one understand it? As the cause for establishing as permanence etc., the Dharmakāya, in the realm of no remainder, possesses inexhaustible qualities, therefore, possessing the nature of not being transformed by others, it is in accordance with the meaning of permanence. Being equal to the limit of the edge of saṃsāra, it becomes the protector of all beings, and is in accordance with the meaning of steadfastness. In the two extremes,
not making distinct discriminations, because of its nature, the nature of phenomena is the peace of existence and non-existence, and is in accordance with the meaning of peace. Not fabricated by causes and conditions, possessing the qualities of the unconditioned, the meaning of being eternally indestructible is in accordance with the meaning of Yungdrung. On the meaning of qualities without distinction, briefly indicated through the door of names: Why? Because when the realm is extremely pure, it is the Dharmakāya of all Buddhas, and thus, the realm is the Tathāgata, and it is also the truth of the noble ones, and it is also the ultimate nirvāṇa, therefore, those are merely different names. Therefore, just as the sun and its rays are indistinguishable, the ultimate nirvāṇa Dharmakāya and its qualities are indistinguishable in essence, so only the Buddha, other than that, there is no one who has the nature of nirvāṇa. Extensive explanation is divided into three types: Extensive explanation of different names, extensive explanation of the nature of meaning, those are determined by metaphors. Firstly, the number of names is extensively explained in two ways: From the perspective of four meanings, four names are declared. In short, gathering the taintless realm, the Tathāgatagarbha, with the four extreme distinctions of the meaning that will be explained in the future, such as the distinction between Buddha and Dharma, it should be understood that four different names such as Dharmakāya are established. Those are explained in accordance with the meaning. What are those? The realm is called Dharmakāya in the aspect of being indistinguishable from the qualities of the Buddha, such as powers. The lineage of the Buddha abides in the beginningless, how it abides, in the aspect of obtaining or manifesting in that way, it is called Tathāgata. Never false, and always

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སླུ་བའམ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་སམ་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་མྱང་འདས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས། །གཉིས་སུ་མེད་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་ལ་མྱང་འདས་ཞེས་བྱ་བས། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཏགས་
པ་སངས་རྒྱས་དང་། སྤང་བ་མཐར་ཕྱིན་ལ་བཏགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་ཁམས་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐར་པ་མྱང་འདས་རྒྱས་པར་བཤད། །རྒྱ་ཆེ་ཞིང་རིགས་མཐའ་དག་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གྲངས་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་ཤིང་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམ་པར་དག་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེ་ཐར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །རི་མོ་དཔེ་དང་ཉི་མའི་དཔེ། །རི་མོའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རི་མོ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་མགོ་ཡན་ལག་སོགས་གཞན་དང་གཞན་རེ་རེ་ཁོ་ན་ལ་མཁས་པ་དག་གང་ཞིག་རང་རང་གིས་ཡན་ལག་གང་འབྲི་ཤེས་པ་དེ་ནི་རང་ལས་གཞན་ངེས་ཟིན་པའམ་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐབས་དེ་ནས་རས་གཞི་འདི་ལ་རི་མོ་མཁན་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་
ང་ཡི་གཟུགས་ནི་རྫོགས་པར་འབྲི་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་རི་མོ་མཁན་དེ་དག་ལ་བཀའ་ཡིས་བསྒོ་ཞིང་རས་གཞི་ཞིག་ནི་བྱིན་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་དེ་ལས་བཀའ་ལུང་དེ་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་གང་ཤེས་པའི་རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །རི་མོ་དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་བ་པོ་རྣམས་ལས་གང་རུང་འབྲི་བ་པོ་གཅིག་ཅིག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་གྱུར་ལ་མགོ་ལྟ་བུ་འབྲི་བ་དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བས་ན་དེས་འབྲི་སྐལ་དེ་མ་ཚང་པའི་ཕྱིར་རི་མོ་དེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་བྱས་པའི་དཔེར་བྱས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་རྣ

【汉语翻译】
不欺骗或不变异的实相或法性，成为圣者的境界，是胜义谛。从本初就自性清净，所有暂时的垢染都已平息，这就是涅槃。第二，两种意义的体性。广述二无之义。如所有、尽所有的知识之相，完全彻底地了知，这样的现证菩提称为佛。断除暂时的垢染及其习气称为涅槃。证悟究竟名为佛，断除究竟名为涅槃，就胜义而言，是同一体性中无二无别。广述解脱涅槃。广大且一切种类无不具备的，一切相的功德。数量明显，无边无量。深奥且深不可测，不可思议。二障及其习气完全清净，因此是无垢的功德。在无漏的法界中，无有分别的体性，这就是解脱，什么是解脱，那就是如实性，从现证的角度来说，也是如来。第三，以譬喻确定两种。绘画的譬喻和太阳的譬喻。以绘画的譬喻来确定。那譬喻是怎样的呢？绘画者擅长于头、手等各个部分，各自只擅长于自己所知的部分，对于自身之外的部分一无所知。在这种情况下，拥有者国王对那些绘画者下令说：“你们这些绘画者，在这块画布上，完整地画出我的形象。”国王以命令训示那些绘画者，并给予一块画布。听到国王的命令后，他们各自尽力从事自己所擅长的绘画工作。在那些从事绘画的人中，如果有一个画家去了其他地方，比如画头部的那个人去了其他地方，那么由于他去了其他地方，他所负责的部分就无法完成，因此那幅画就无法完全具备所有的部分。同样，这里也应该明白。这是以《宝髻经》中所作的譬喻。那些肢体

【英语翻译】
The unchanging or non-altering reality or dharma nature, having become the realm of the noble ones, is the ultimate truth. From the beginning, it is naturally completely pure, and all temporary stains have been pacified, this is nirvana. Second, the nature of two meanings. Explaining the meaning of non-duality in detail. The complete and thorough knowledge of all aspects of knowable things, such an actualized enlightenment is called Buddha. Abandoning temporary stains along with their habitual tendencies is called nirvana. The ultimate realization is called Buddha, and the ultimate abandonment is called nirvana, which, in the ultimate sense, is non-dual in the nature of one essence. Explaining liberation and nirvana in detail. The qualities of all aspects, which are vast and complete in all kinds without exception. The number is clear, infinite and immeasurable. Deep and unfathomable, inconceivable. The two obscurations and their habitual tendencies are completely purified, therefore they are stainless qualities. In the realm of uncontaminated reality, the nature of non-differentiation, that is liberation, and what is liberation, that is suchness, and from the perspective of actual realization, it is also the Tathagata. Third, determining two things by analogy. The analogy of painting and the analogy of the sun. Determining by the analogy of painting. What is that analogy like? The painters are skilled in each part, such as the head, limbs, etc., each only skilled in what they know, and they know nothing beyond themselves. In such a case, the possessing king orders those painters, saying, "You painters, on this canvas, completely draw my image." The king instructs those painters with commands and gives a canvas. Having heard the king's command, they each devote themselves to the painting work they are skilled in. Among those who are engaged in painting, if one of the painters goes to another place, for example, the one who paints the head goes to another place, then because he has gone to another place, the part he is responsible for cannot be completed, therefore that painting cannot be fully equipped with all the parts. Similarly, it should be understood here as well. This is the analogy made from the Sutra Requested by Ratnacuda. Those limbs

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
མས་འབྲི་བར་བྱེད་པ་པོ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་ལ་སོགས་སྒྲས་བརྩོན་བསམ་ཤེས་རབ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐབས་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། མདོར་ན་རི་མོ་མཁན་སོ་སོ་བ་དེས་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་དེའི་ངོས་སྐལ་གྱི་གཟུགས་དེ་མི་ཚང་བས་གཟུགས་
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ། དེའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རི་མོ་བཞིན་དུ། ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་མི་འགྲུབ་ལ། ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། སྤང་རྟོགས་གཉིས་པོའམ། ཡོན་ཏན་དང་མྱང་འདས་སམ། སྟོང་སྣང་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་འབྲལ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཉི་མའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །ཆོས་མཐུན་བཞི་ཡིས་ཉི་དང་མཚུངས། །ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤང་བྱ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས། གསལ་དང་འཕྲོ༷་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །དེ་གསུམ་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་འོད་དང་ཟེར་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་དང་དེ་གསུམ་ཐ་དད་མེད་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་མྱང་འདས་མེད། དེས་ན་སྒྲིབ་ཀུན་དག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་པར། མྱ་ངན་འདས་པ་མཚན་ཉིད་པའང་མི་ཐོབ་སྟེ་སྤང་རྟོགས་གཉིས་མཉམ་དུ་རྫོགས་པ་ལས་སོ་སོར་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དཔེར་ན་འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། ཉི་མ་རང་ཉིད་
ལོགས་སུ་ལྟ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །བཤད་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི་ངོ་བོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་བར་རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཁམས་དེ་ད་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ནང་ན་གནས་པ་དེ་དཔེ་དག་གིས་སྒོ་ནས་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཤེས་མི་ནུས་པས་སོ། །མཚམས་སྦྱར་བ་ལྟར་དཔེས་བསྟན་གཉིས། །དྲི་མ་དང་ནི་སྙིང་པོ་གཉིས། ཐུན་མོང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་དང་། །སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །ཐུན་མོང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་ལ་གསུམ། །འགྲོ་བ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། །དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། །བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་ལོ། །འགྲོ་ལ་དབྱིངས་ཀྱིས་ཁྱབ་ཚུལ་ལ། །མདོར་བསྟན་པ་དང་སྦྱར་བཤད་པ། །མདོར་བསྟན། དེ་ལ་དཔེ་དགུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ

【汉语翻译】
如同绘画者一般，布施、持戒、忍辱等，以及精进、禅定、智慧，即所有方便的部分。如此，具备所有方便中最殊胜的形态，即没有不圆满的方便，空性究竟的法身，被称为圆满的形象。总之，如同不同的绘画者，即使缺少一个，那一部分的形象也不完整，因此形象不可能圆满一样。究竟的空性是法身，如同其形象圆满的绘画。即使缺少一种方便，也无法成就，因为从全部圆满才能成就。因此，断证二者，或功德与涅槃，或空与显，也是不可分离的。以太阳为例，需要确定两点。四种相似之处与太阳相似。如所有智的智慧和如量所见的智慧，以及从所断中解脱者。为了明亮、光芒和清净，这三者也与太阳的本性无别，因此依次与光明、光芒和清净的太阳轮，以及这三者无别等同。除了佛陀之外，没有涅槃。因此，在没有获得清净一切障碍的佛陀之前，也无法获得具有特征的涅槃，因为断证二者同时圆满，不可能各自圆满。例如，舍弃光明和光芒后，无法单独看到太阳本身一样。总结所说之义并进行连接。如此，佛陀的精华，从自性到功德，被称为十种分类。如此的界，现在存在于众生的烦恼之中，必须通过比喻来了解，因为无法了解其自性。如同连接一样，以比喻显示两种：垢染和精华两种。共同的相似之处的连接，以及各自的相似之处的连接。共同的相似之处的连接有三种：有情界被法界遍布的方式，以及对此的比喻意义的详细解释，总结为无始的方式。有情被法界遍布的方式，有简略的指示和结合解释。简略指示：其中的九个比喻是佛陀的身体。

【英语翻译】
Like a painter, generosity, discipline, patience, etc., as well as diligence, meditation, and wisdom, are all parts of skillful means. Thus, possessing the most excellent form of all skillful means, that is, without any incomplete skillful means, the ultimate emptiness, the Dharmakaya, is said to be the complete form. In short, just as different painters, even if one is missing, that part of the image is incomplete, so the image cannot be complete. Ultimate emptiness is the Dharmakaya, like a painting with its complete form. Even if one aspect of skillful means is missing, it cannot be accomplished, because it is accomplished from all completeness. Therefore, the two, abandonment and realization, or qualities and nirvana, or emptiness and appearance, are also inseparable. With the example of the sun, two things need to be determined. Four similarities are similar to the sun. The wisdom of knowing as it is and the wisdom of seeing as it is, and those who are liberated from what is to be abandoned. For the sake of clarity, radiance, and purity, these three are also inseparable from the nature of the one sun, so they are sequentially equal to light, rays, and the pure solar disc, and these three are inseparable. There is no nirvana other than the Buddha. Therefore, without attaining the Buddha who has purified all obscurations, one cannot attain the characterized nirvana, because the two, abandonment and realization, are simultaneously complete, and it is impossible to complete them separately. For example, just as one cannot see the sun itself separately after abandoning light and rays. Summarize the meaning and connect it. Thus, the essence of the Victorious One, from essence to qualities, is said to be ten categories. Such a realm, which now exists within the afflictions of sentient beings, must be understood through metaphors, because its nature cannot be understood. As with connection, two are shown by metaphor: impurity and essence. The connection of common similarities, and the connection of individual similarities. The connection of common similarities has three: the way sentient beings are pervaded by the Dharmadhatu, and a detailed explanation of the metaphorical meaning of this, summarized as the way of beginninglessness. The way sentient beings are pervaded by the Dharmadhatu, there is a brief indication and a combined explanation. Brief indication: The nine metaphors therein are the body of the Buddha.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་པད་མ་ངན་པའི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་མང་པོ་ཡི་དབུས་ལ་དང་། སྦུན་པ་ལ་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་དང་མི་གཙང་བའི་ནང་ན་གསེར་དང་། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ས་འོག་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དང་། མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བའི་
ནུས་པ་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡོད་པ་དང་། གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་ཡོད་པ་དང་ནི། བུད་མེད་ངན་པའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་འཁོར་བསྒྱུར་ཡོད་པ་དང་། བླུག་གོང་གི་ས་ལ་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་གློ༷་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གནས་སོ། །དཔེ་དོན་སྦྱར་བ། སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་ནི་པདྨ་དང་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་སྦུན་པ་དང་མི་གཙང་བ་དང་ས་ཡི་ཕུང་པོ་དང་འབྲས་ཤུན་དང་གོས་ཧྲུལ་དང་། མགོན་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུང་བའི་བུད་མེད་དང་ས་འདམ་ནག་པོ་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས་སོ། །བསྒྲིབ་བྱ་ཁམས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སྦྲང་རྩི་དང་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་དང་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་ཏ་དང་རིན་ཆེན་སྐུ་དང་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་འཁོར་བསྒྱུར་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡི་དཔེ་དོན་རྒྱས་བཤད་དགུ། རེ་རེ་ལ་ཡང་གསུམ་གསུམ་སྟེ། པད་ངན་སངས་རྒྱས་དཔེ་དོན་སྦྱར། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་མདོག་ངན་
ཁ་ཟུམ་པའི་པད་མའི་ཁོང་ན་གནས་པ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་སྟོང་གིས་འབར་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་སྐུ་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ཆུ་སྐྱེས་དེའི་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་སྐུ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དོན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཐ་ན་མནར་མེད་དུ་གནས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གཟིགས་ཏེ། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དོན་ཡོད་པར་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མའི་མུར་སྲིད་པ་འདིར་གནས་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་རིམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མཛད་དོ། །དཔེར་ན་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་མདོག་མི་སྡུག་པའི་པདྨ་ཟུམ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་དེ་ཡི་ཁོང་ན་གནས་པར་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་སྣང་བའི་དོན་དུ་སྒྲིབ་བྱེད། འདབ་མ་དག་གི་སྦུབས་

【汉语翻译】
如同莲花生长在恶劣的环境中，蜂蜜存在于众多蜜蜂之中，谷壳中含有果实精华，污秽中蕴藏着黄金，穷人家地下埋藏着珍宝矿藏，微小的果实中蕴含着萌芽生长的能力，破旧的衣服里有珍宝制成的佛像，恶妇腹中怀有转轮圣王，泥土中蕴藏着珍贵的黄金形像一样，突然被烦恼尘垢遮蔽的众生，就像这些比喻一样，自性清净的本性存在于其中。比喻与意义的结合。遮蔽的尘垢如同莲花、蜜蜂、谷壳、污秽、土堆、果皮、破衣，以及无依无靠等痛苦燃烧而显现悲伤的妇女和黑色泥土的本性一样。被遮蔽的本性如同佛、蜂蜜、果实精华、黄金、矿藏、榕树、珍宝佛像、四大洲的统治者转轮圣王、珍贵的形象，以及原本自性清净的殊胜本性一样。这有九个比喻意义的详细解释。每一个又有三个方面：恶劣的莲花与佛的比喻意义结合。例如，如同颜色丑陋、闭合的莲花中，存在着具有无数相好光辉的如来之身，无垢的天眼之人看到后，为了向他人展示，从莲花的花瓣中取出佛身一样。意义如同，善逝以无碍的佛眼，甚至看到地狱中的众生也具有自性光明之法性的如来藏，为了调伏所化众生而安住于此世间，以大悲心逐渐使所化众生从遮蔽中解脱。比喻的结合如同，颜色丑陋的闭合莲花中，善逝存在于其中，被天眼看到，为了显现它，遮蔽的花瓣的...

【英语翻译】
Just as a lotus grows in a bad environment, honey exists among many bees, the essence of fruit is contained in the husk, gold is hidden in filth, a treasure of jewels is buried under the ground of a poor man's house, the ability to sprout and grow is contained in a small fruit, a precious statue of the Victorious One made of jewels is in ragged clothes, a wheel-turning monarch is in the womb of a wicked woman, and a precious golden image is in a lump of earth, so too, sentient beings who are suddenly obscured by the stains of afflictions, like these examples, this nature, which is naturally completely pure, abides. The combination of example and meaning. The obscuring stains are like the lotus, the bees, the husk, the filth, the pile of earth, the fruit peel, the ragged clothes, and the woman who is manifestly afflicted by the burning suffering of being helpless, and the nature of black mud. The nature to be obscured is like the Buddha, honey, the essence of fruit, gold, a mine, the banyan tree, a precious statue, the supreme wheel-turning monarch, lord of the four continents, a precious image, and the supreme nature that is primordially, naturally stainless. There are nine detailed explanations of its example and meaning. Each one also has three aspects: the combination of the example and meaning of the bad lotus and the Buddha. For example, just as in a lotus that is ugly in color and closed, there exists the body of the Thus-Gone One, blazing with thousands of marks and splendors, and a person with an immaculate divine eye sees it and, in order to show it to others, takes the body out of the petals of that lotus. The meaning is like this: the Sugata, with unobstructed Buddha eyes, even sees that beings abiding in the hells possess the Tathagatagarbha, the Dharma nature that is naturally luminous, and in order to tame those to be tamed, abides in this world in the final extreme of existence, and those who possess great compassion gradually liberate those to be tamed from obscurations. The combination of the example is like this: in a closed lotus that is ugly in color, the Sugata exists within it, is seen by the divine eye, and in order to reveal it, the obscuring petals...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་དྲི་མའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་གནས་པར་གཟིགས་ཏེ།
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་ཀྱང་འདབ་མ་སེལ་པའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་མ་སྦྲང་རྩིའི་དཔེ་དོན་སྦྱོར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞིང་བསྲུང་བའི་སྦྲང་རྩི་རོ་བཅུད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་སྦྲང་རྩི་བརྟགས་པ་ལ་མཁས་པས་སྦྲང་རྩི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིས་སྦྲང་མའི་དབུས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་དུ་བ་གཏོང་བ་སོགས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྦྲང་རྩི་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མའི་ཚོགས་ཀུན་ནས་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། དོན་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་སུམ་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་གྱིས་ནི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་བ་དེ་གཟིགས་ནས་ཁམས་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་རོ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་མང་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཞིག་སྦྲང་རྩི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མིས་མཐོང་ནས་སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་
འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྨན་དང་བཟའ་བ་སོགས་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྦྲང་མའི་རྩི་དང་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི་སྦྲང་རྩི་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ནོ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོའི་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ཕྱི་ཡི་སྦུན་པ་དང་ལྡན་པ་སཱ་ལུ་སོགས་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི་སྦུན་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཟས་སྐོམ་འཚོ་བ་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ནི་སྦུན་ནས་འབྲུ་དེ་འབྱིན་པ་ལྟར། དོན་དཔེ་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་འདྲེས་པ་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་ཇི་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་གློ་བུར་བ་དང་འདྲེས་པ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་འདོད་གཟུགས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ས

【汉语翻译】
如同断除一切，见到被贪嗔等垢染之壳所遮蔽的圆满成佛之精华遍在于一切众生之中。 具有大悲的能仁，也如去除花瓣的譬喻一般，行着摧毁界之障碍的事业。 蜜蜂与蜂蜜的譬喻结合意义。 譬喻：如同被众多蜜蜂围绕守护的蜂蜜，具备滋味精华，精于辨别蜂蜜之人，为了得到蜂蜜，见到蜂蜜在蜜蜂之中，用烟熏等各种方法使蜂蜜与蜜蜂群完全分离，从而得到蜂蜜一样。 意义：大仙即佛陀，以现量了知一切所知之眼的智慧，见到如同蜂蜜般的自性光明，从而完全断除如同蜜蜂般的界之障碍及其种子。 结合：如同具备滋味的蜂蜜被成千上万的众生所遮蔽，寻求蜂蜜之人见到后驱散蜜蜂，从而如愿以偿地将蜂蜜用于医药和食物等用途一样，一切有情都具有的无漏自性智慧如同蜂蜜，精于摧毁烦恼如同蜜蜂般的障碍的胜者，如同精于取蜜之人。 谷壳与精华的譬喻结合意义。 譬喻：如同外壳包裹的稻谷等谷物的精华，由于有谷壳的缘故，人们无法享用。 凡是寻求食物等生活所需之人，都会从谷壳中取出谷物。 意义：如同譬喻一样，一切有情都具有与烦恼垢染相杂的胜者，即界如来藏，只要没有从烦恼垢染的暂时性状态中解脱出来，那么胜者如来不可思议的事业，欲界色界无色界的...

【英语翻译】
Just as all are cut off, seeing that the essence of complete enlightenment, obscured by the sheath of defilements such as attachment and hatred, abides in all beings. The powerful sage, endowed with great compassion, also engages in the activity of destroying the obscurations of the realm, just like the example of removing petals. The analogy of bees and honey combines meaning. Example: Just as honey, rich in flavor and essence, surrounded and guarded by a swarm of bees, is seen by a person skilled in discerning honey, who seeks that honey, to be in the midst of the bees, and by various means such as smoking, separates that honey from all the swarms of bees, and thus obtains the honey. Meaning: The great sage, the Buddha, with the eye of directly knowing all aspects of knowledge, sees the realm, which is like honey, with the wisdom of self-awareness, and thus completely abandons the obscurations of that realm, which are like bees, along with their seeds. Combination: Just as honey, rich in flavor, is obscured by hundreds of thousands of beings, and a person seeking honey sees it, dispels the bees, and thus uses the honey for medicine and food as desired, so too, the uncontaminated self-aware wisdom that all sentient beings possess is like the essence of honey, and the victorious one who is skilled in destroying the obscurations that are like bees of affliction is like a person skilled in taking honey. The analogy of husk and essence combines meaning. Example: Just as the essence of grains such as rice, which has an outer husk, cannot be enjoyed by people because of the husk. Those who seek food and other necessities of life take the grain from the husk. Meaning: Just like the example, all sentient beings possess the victorious one mixed with the defilements of affliction, that is, the realm of the Tathagatagarbha, and as long as it is not liberated from the temporary state of being mixed with the defilements of affliction, the inconceivable activities of the victorious Tathagata, the desire realm, the form realm, the formless realm...

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྟོན་པའམ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུ་དང་བྲ་བོ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲུའི་སྙིང་པོ་
རང་རང་གི་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་བ་གྲ་མ་ཅན་དེ་དག་ནི་སྦུན་ལས་འབྱིན་པ་སོགས་ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་པས་ན་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལུས་སམ་སྐུ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་མིན་ནོ། །མི་གཙང་ནང་གསེར་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ལམ་སྲང་ཕན་ཚུན་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱུ་བའམ་འགྲོ་བའི་ཚེ་མི་འགའ་ཡི་གསེར་སྦྲམ་ཞིག་ཡོད་པ་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཞིང་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་རུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་གསེར་བཟང་བོ་དེ་ནི་གནས་དེར་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་ན་གསེར་དེ། ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་གནས་དེར་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་མི་ཞིག་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར་རིན་ཆེན་ཕལ་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལོངས་ལ་འདམ་སོགས་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་ལྟར། དོན་
དཔེ་དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་ཏེ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་གཙང་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར་པ་ལྟ་བུ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བའི་ལྗན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་གསེར་དེ་འདམ་ལས་ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི་གསེར་བཟང་པོ་དེ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དང་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་ཁམས་དེ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ས་ལ་གཏེར་ཡོད་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉེན་པའི་མི་དབུལ་པོའི་རང་གི་ཁྱིམ་ནང་གི་ས་འོག་ན་ཅི་འདོད་འབྱུང་བའི་མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་མི་དེས་གཏེར་དེ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང

【汉语翻译】
不示现或不明显地存在于三种状态中。比喻：就像稻米、荞麦、青稞等谷物的籽实，那些没有从各自的壳中脱离出来的带壳的谷物，因为没有很好地完成从壳中取出等工作，所以人们食用时不会变得美味。同样，众生所拥有的法自在如来藏，那没有从烦恼壳中解脱出来的身体或身躯，也不会成为向受烦恼饥饿威胁的众生施予殊胜妙法喜悦之味的自性。不净中金子的比喻和意义结合。比喻：就像在道路上互相往来行走时，某人拥有的金块掉落在肮脏腐烂的地方，那不被腐烂等所毁坏的妙好金子，在那个地方如之前的状态一样存在了数百年，那金子，具有清净天眼的诸神看到它在那里存在，就对某人说：‘拿走这存在于此处的，胜过一般珍宝的珍宝，清除污泥等，用它来制作珍宝，或者适合制作身像和饰品等。’意义：
如是，能仁，即圆满的佛陀，看到沉溺于如不净之烦恼中的众生所拥有的界之功德，为了清除那些烦恼之泥，向众生降下如甘露之法的雨水。比喻：就像掉落在不净肮脏腐烂之地的金子被天神看到后，为了使那金子从污泥中完全清净，极力向人们展示那极其美妙的金子。同样，胜者看到沉溺于烦恼大不净中的如来藏珍宝，如同金子一般，为了使那些界清净，向有情众生宣说了佛法。土地中有宝藏的比喻和意义结合。比喻：就像一个受饥饿和贫困威胁的贫穷之人的自己家中的地下，存在着一个能生出一切所需、取之不尽的宝藏，但那人不知道宝藏的存在，那宝藏本身也

【英语翻译】
It does not show or manifestly exist in three states. Analogy: Just as the essence of grains such as rice, buckwheat, barley, etc., those grains with husks that have not emerged from their respective shells, because the work of removing them from the shells, etc., has not been properly completed, they do not become delicious for people to consume. Similarly, the Tathagatagarbha, the lord of Dharma, which beings possess, that body or form that has not been liberated from the sheath of afflictions, will also not become the nature of bestowing the taste of joy of the supreme Dharma to beings threatened by the hunger of afflictions. The analogy and meaning of gold in impurity are combined. Analogy: Just as when walking back and forth on the road, a lump of gold that someone possesses falls into a dirty and rotten place, that excellent gold, which is not destroyed by rot, etc., remains in that place as it was before for many hundreds of years, and that gold, the gods with pure divine eyes see that it exists there, and say to someone: 'Take this treasure that is here, which is superior to ordinary jewels, clear away the mud, etc., and use it to make jewels, or make images and ornaments, etc., which are suitable for making.' Meaning:
Likewise, the Thubpa, that is, the perfectly enlightened Buddha, seeing the qualities of the dhatu possessed by beings who are immersed in afflictions like impurity, in order to purify those muds of afflictions, causes the rain of the supreme Dharma, like water, to fall upon beings. Analogy: Just as the gold that has fallen into the impure, dirty, and rotten place is seen by the gods, and in order to purify that gold completely from the mud, they earnestly show that extremely beautiful gold to people. Similarly, the Victorious One, seeing the jewel of the Tathagatagarbha, which is like gold, fallen into the great impurity of afflictions, in order to purify those dhatus, taught the Dharma to sentient beings. The analogy and meaning of treasure in the earth are combined. Analogy: Just as in the underground of the house of a poor person threatened by hunger and poverty, there exists an inexhaustible treasure that produces everything desired, but that person does not know that the treasure exists, and the treasure itself also

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་མི་དེ་ལ་ང་ས་འོག་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་བ་ལྟར། དོན་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་
ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གྱི་གཏེར་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོན་ཏན་གསར་དུ་བཞག་པ་དང་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པས་ན་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བས་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པ་མང་པོ་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་དགུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། །སྦྱར་བ་ཇི་ལྟར་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ན་མི་དབུལ་དེ་ལ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ནི་འདི་ན་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་གཏེར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་པ་མིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ན་གནས་བཞིན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུལ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་པར་བལྟམས་ནས་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུད་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་དང་ཏ་ལ་ནྱ་གྲོ་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ས་བོན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་ཀྱིས་འཇིག་པ་མེད་པའམ་མྱུ་གུའི་ས་བོན་འཇིག་མེད་ཡོད་པའི་ཆོས་ས་གཞི་རྨོས་
ལེགས་པ་ནང་ཆུ་བཏང་བ་དང་ལུད་བསྐྱེལ་བ་སོགས་དང་ལྡན་པས་ལྗོན་ཤིང་གི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ལྟར། དོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པ་སོགས་འབྲས་ཀྱི་པགས་སྦུབས་ལྟ་བུའི་ནང་ཆུད་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ཁམས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཞེས་སམ། གཟུགས་སྐུའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་དགེ་བ་དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས། རིམ་གྱིས་ཐུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱར་བ། བརླན་ལ་ཆུ་དང་སྨིན་པ་ཉི་མའི་འོད་དང་མི་འདྲུལ་བ་ང་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ས་དང་། སོས་ཀ་སོགས་དུས་དང་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས། ཏ་ལ་དང་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུའི་ལྤགས་སྦུབས་ཀྱི་གསེབ་ནས་ཤིང་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བུར། སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་འབྲས་ཤུན་གྱི་ལྤགས་ནང་ཆུད་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་ཡང་། དེ་བཞིན་ཐར་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དགེ་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་པར་མཐོང་སྒོམ་ལམ་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཧྲུལ་རྒྱལ་སྐུ་དཔེ་དོན་སྦ

【汉语翻译】
就像不会对那个人说“我就在这地下”一样。意义的比喻是，众生之内，如同包含珍宝的宝藏一般，自性清净，因此实际上没有新设功德和消除原有过失的必要，这种法性自然存在的状态，也因为没有证悟，所以恒常感受着缺乏无漏功德财富的贫困之苦。譬如贫穷人家中，如果包含珍宝的宝藏，不会对那贫穷的人说“珍宝的主人就在这里”，人们也不知道有宝藏存在。同样，无漏法界之宝藏，虽然安住在意之家中，众生却如同贫穷之人。为了让他们获得法界，如来在世间示现诞生，并宣说佛法。以苗芽等包含果实为例，说明意义。譬如芒果、棕榈、榕树等树木的果实，具有生长树木的能力的种子，如果遇到因缘，苗芽生起而没有障碍摧毁，或者苗芽的种子没有毁坏，而且土地耕耘良好，浇水施肥等条件具足，那么树木之王的本体就会逐渐成就。意义是，众生的无明等如同果实的皮壳一般，其中包含着法界的界，也就是无漏的善根。或者色身的因，也就是善根，也同样依靠着界之上的善根，逐渐转变成能仁之王的本体。譬喻，湿润是水，成熟是阳光，不腐烂是我，保持是土地。温暖等时节和开阔是天空的因缘。就像棕榈和芒果的果实从皮壳中长出树木一样。众生烦恼的果皮中包含的圆满正等觉的种子之苗芽也同样，从成为解脱之因的二资粮的善妙因缘中，法界得以现见，在修道上得以增长，最终达到圆满。破旧的衣服和国王的身体是比喻和意义。

【英语翻译】
Just as one would not say to that person, "I am here underground." The meaning of the analogy is that within sentient beings, like a treasure containing jewels, is naturally pure. Therefore, there is actually no need to newly establish qualities or eliminate existing faults. This state of Dharma-nature naturally exists, but because it is not realized, beings constantly experience the suffering of poverty, lacking the wealth of uncontaminated qualities. For example, in a poor person's house, if there is a treasure containing jewels, one would not say to that poor person, "The owner of the jewels is here," and people would not know that the treasure exists. Similarly, the treasure of the uncontaminated Dharma-realm, although dwelling in the house of the mind, sentient beings are like poor people. In order for them to attain the Dharma-realm, the Tathagata appears in the world and teaches the Dharma. Using the example of sprouts containing fruit, explain the meaning. For example, the fruits of trees such as mangoes, palms, and banyan trees have seeds with the ability to grow trees. If they encounter the right conditions, sprouts will arise without being destroyed by obstacles, or the seeds of the sprouts will not be destroyed. Moreover, if the land is well cultivated, watered, and fertilized, then the essence of the king of trees will gradually be accomplished. The meaning is that the ignorance of sentient beings is like the skin of a fruit, which contains the realm of Dharma-dhatu, that is, uncontaminated virtue. Or the cause of the Rupakaya, that is, virtue, also depends on the virtue above the realm, and gradually transforms into the essence of the King of Sages. For example, moisture is water, ripening is sunlight, non-decay is "I," maintaining is earth. Warm seasons and openness are the conditions of the sky. Just as trees grow from the skin of palm and mango fruits. Similarly, the sprout of the seed of complete and perfect enlightenment contained in the fruit peel of sentient beings' afflictions also, from the auspicious conditions of the two accumulations that become the cause of liberation, the Dharma-dhatu is directly seen, and it grows on the path of practice, ultimately reaching perfection. Tattered clothes and the king's body are the metaphor and meaning.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གཟུགས་གོས་
ཧྲུལ་པོ་དྲི་མ་ངན་པ་ཅན་གྱིས་ནི་བསྟུམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གནས་པ་ལྷ་ཡིས་མཐོང་ནས་སྐུ་དེ་གོས་ཧྲུལ་དེ་ལས་གྲོལ་བྱའི་ཕྱིར། ལམ་ན་གནས་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མི་དེ་ལ་སྨྲ་བ་ལྟར། དོན་ཆོས་ཀུན་ལ་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྤྱན་མངའ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་གློ་བུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟུམས་པ་བདེ་གཤེགས་དངོས་པོ་ཁམས་དེ་ཉིད་ཐ་ན་གཤང་བའི་སྲིན་བུ་སོགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་སྐུ་གོས་ཧྲུལ་ནས་འབྱིན་པ་དེ་བཞིན་ཁམས་དེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །སྦྱར་བ། ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དྲི་མ་ངན་པའི་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་བསྟུམས་པ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་གནས་པ་དེ་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་སྐུ་དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་ཕྱིར་མི་ལ་འདི་ན་འདི་ཞེས་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་གོས་ཧྲུལ་གྱིས་བསྟུམས་ཤིང་སྲིད་པ་འཁོར་བའི་ལམ་ན་གནས་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས་དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་
ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །མངལ་གནས་མི་བདག་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་མི་མོ་གཟུགས་ངན་ཞིང་མགོན་མེད་པ་འགའ་ཞིག་མགོན་མེད་འདུག་གནས་སུ་ནི་སྟེ་མགྲོན་ཁང་བྲག་སྐྱིབས་བཞི་མདོ་ལ་སོགས་པར་འདུག་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་གི་མངལ་གྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱེའུ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་དེས། རང་ལྟོ་ན་ཡོད་པ་དེ་མི་བདག་ཡིན་པར་མི་ཤེས་པས་གཞན་གྱིས་བརྙས་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལྟར། དོན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པས་མགོནམེད་པའི་ཁྱིམ་བཞིན་ཏེ་མ་དག་སེམས་ཅན་ནི་མངལ་ལྡན་བུད་མེད་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གང་ཞིག་ཡོད་པས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མགོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དྲི་མེད་ཁམས་ནི་དེ་ཡི་མངལ་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་ནོ། །སྦྱར་བ། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ལུས་ལ་མི་གཙང་བའི་དྲི་དང་བཅས་པའི་གོས་གྱོན་ཞིང་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ལྡན་པ་ལ་ས་ཡི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མངལ་ན་གནས་ཀྱང་། མགོན་མེད་ཁང་པར་དཔུང་གཉེན་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཆོག་མྱོང་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་
བདག་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ནང་གནས་མགོན་ཡོད

【汉语翻译】
如是。譬如以各种珍宝所造的胜者身像，被破旧污秽的衣服所遮蔽，位于道路的十字路口，天神见到后，为了使身像从那破旧的衣服中解脱出来。如同对住在路上的那个人说一样。意义是，具有能无碍照见一切法的慧眼的诸佛，见到贪欲等各种各样的突发性烦恼所遮蔽的如来藏，甚至连粪便中的虫子等畜生也有，如同从破旧的衣服中取出身体一样，为了使那个界从突发的污垢中解脱出来，而示现解脱的方法。结合：如珍宝自性般的如来身，被污秽的破旧衣服所遮蔽，位于道路的十字路口，被天神的眼睛看到后，为了使身像从遮蔽中解脱出来，如同对人指示这里有这个一样。同样，被烦恼的破旧衣服所遮蔽，住在轮回道路上的如来藏，即使在畜生中也有，见到后，为了使它从遮蔽中
解脱出来，诸位胜者佛陀们才宣说佛法。胎中人主，比喻意义结合。譬如有些相貌丑陋且无依无靠的女人，住在无依无靠的住所，即客栈、岩洞、十字路口等处。那些人的腹中怀有具有转轮王威严的男童，即怀有男童的妇女。因为不知道自己腹中的是人主，所以被他人轻贱等而痛苦。意义是，在轮回中出生，如同各种痛苦所造成的无依无靠的家一样，即不净有情如同怀有身孕的妇女一样。因为她拥有什么，所以是有从痛苦中救护的怙主，所以无垢界如同在她腹中安住的国王一样。结合：如女人身体上带着不净的污垢，穿着污秽的衣服，具有丑陋的相貌，但腹中却怀有土地的主人，伟大的国王。如同在无依无靠的房屋里，经历着失去亲友的极大痛苦一样，同样
我自己的心中安住着怙主。

【英语翻译】
Thus. For example, the body of the Victorious One made of various precious jewels, covered by ragged and filthy clothes, is located at the crossroads of the road. When the gods see it, in order to free the body from those ragged clothes. It is like saying to that person who lives on the road. The meaning is that the Buddhas, who have the eyes of wisdom that can see all dharmas without obstruction, see that the Tathagatagarbha, which is covered by various kinds of sudden afflictions such as desire, is even present in animals such as worms in feces. Just as taking the body out of ragged clothes, in order to free that realm from sudden defilements, they show the way to liberation. Combination: The Tathagata body, like the nature of a jewel, is covered by filthy ragged clothes, located at the crossroads of the road. When it is seen by the eyes of the gods, in order to free the body from obscuration, it is like pointing out to a person that this is here. Similarly, the Tathagatagarbha, which is covered by the ragged clothes of afflictions and dwells on the path of samsara, is also present in animals. After seeing it, in order to free it from obscuration,
the Victorious Buddhas preach the Dharma. The lord of the womb, the combination of metaphor and meaning. For example, some women who are ugly and helpless live in helpless dwellings, such as inns, caves, crossroads, etc. Those people's wombs hold boys with the majesty of a Chakravartin king, that is, women who hold boys. Because they do not know that the one in their womb is the lord of men, they are humiliated by others and suffer. The meaning is that being born in samsara is like a helpless home caused by various sufferings, that is, impure sentient beings are like pregnant women. Because she possesses something, she has a protector who saves her from suffering, so the stainless realm is like a king dwelling in her womb. Combination: Just as a woman's body carries impure dirt, wears filthy clothes, and has an ugly appearance, but her womb holds the master of the land, the great king. Just as in a helpless house, one experiences the great pain of losing relatives and friends, so too
my own mind dwells in the protector.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་གྱུར་ཀྱང་མགོན་མེད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་ཡིད་མ་ཞི་བས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཞི་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ནང་གསེར་གཟུགས་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ས་འདམ་དེ་ཡི་ནང་གི་གསེར་ཞུན་མ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དྲི་མ་ཞི་བ། ཕྱི་རོལ་ས་འདམ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་མཐོང་ནས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་དག་ནང་གི་གསེར་དྲི་མ་ལས་སྤྱང་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི་གློ༷་བུར་བར་ནི་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་གྱུར་ནས་རིན་ཆེན་གསེར་དེའི་འབྱུང་གནས་ས་འདམ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བ་དེ་རྣམས་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་སྦྱོང་བར་མཛད་ནས་མཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྱར་བ། ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་གསེར་བཟང་པོ་འོད་འབར་བ་ལས་བྱས་པ་བླུགས་ཀྱི་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་པའི་རྟ་སོགས་ཀྱི་གཟུགས་དྲི་མ་མེད་པས་ཞི་བ་དེའི་རང་བཞིན་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་རིག་ནས་ཕྱི་ཡི་
ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དག་པའི་གསེར་འདྲ་བ་ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས་སྒྲིབ་པ་སེལ་ཐབས་ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་འདམ་སེལ་བའི་བརྡེག་སྤྱད་དལ་བུས་བསྣུན་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་པས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་ཚུལ་ལོ། །པདྨ་མདོག་ངན་པ་དང་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །འབྲས་བུའི་སྤུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །ཞེས་དཔེ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་སམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འབྲེལ་བས་གློ་བུར་བ་ཡིན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གནས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་རང་བཞིན་
རྣམ་དག་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དྲི་མ་དང་ནི་སྙིང་པོ་གཉིས། །སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་གཉིས། །དྲི་མ་ཁྱད

【汉语翻译】
即使如此，那些没有怙主的智慧的众生，由于烦恼的控制，心不寂静，因此安住在痛苦之源的轮回中。泥土中的金像的比喻和意义结合。例如，泥土中的金像，其尺寸和特征都已充分展现，其自性清净无垢。当看到外面的泥土具有泥土的性质时，那些了解这一点的人，为了将里面的黄金从污垢中提炼出来，会清除外面的障碍。意义是，自性光明的如来藏，那些遮蔽它的污垢也被视为是突发的，因此，那些如珍贵黄金的来源泥土般的众生，从突发的遮蔽中净化，最终证得无上菩提。结合：就像用无垢的纯金制成的闪闪发光的马等形象，被埋在泥土中，其无垢的寂静自性被技艺精湛的工匠所认识，并清除外面的泥土一样，同样，全知佛陀的智慧，如同纯净的黄金，知晓烦恼寂静的心，通过讲述清除障碍的方法，就像用清除外面泥土的工具轻轻敲打一样，从而清除了界（藏文：ཁམས་，指构成要素或界限）的障碍。总而言之，是无始之理。莲花的恶色，以及生命昆虫蜜蜂，果实的簇，以及不净土，果皮破布，女性的子宫和土地的空隙中，也如佛陀蜂蜜精华般，如黄金般如宝藏般如树木般，以珍宝身和轮（法轮）转变般和金像般。这些比喻所近似表达的意义是：众生的界（藏文：ཁམས་）或相续的烦恼之壳，与心的自性无关，是突发的，但与法界一同从无始时就存在。即便如此，心的自性无垢的界（藏文：ཁམས་）如来藏，从无始时就没有被其过患所染污，而是安住在自性
清净大之中。污垢和心髓二者，各自的法性相合二者，污垢差别。

【英语翻译】
Even so, those beings who lack the wisdom of a protector, due to the control of afflictions, their minds are not pacified, and therefore they abide in the source of suffering, which is samsara. The metaphor and meaning of a golden statue in clay are combined. For example, the golden statue in clay, its size and characteristics are fully manifested, its self-nature is pure and stainless. When one sees that the outer clay has the nature of clay, those who understand this, in order to extract the gold from the dirt inside, will clear away the outer obstacles. The meaning is that the self-luminous Tathagatagarbha, the defilements that obscure it are also seen as sudden, therefore, those beings who are like the source of precious gold, the clay, are purified from the sudden obscurations, and ultimately attain the supreme enlightenment. Combination: Just as the image of a horse, etc., made of immaculate pure gold, shining brightly, is buried in the earth, its immaculate, peaceful nature is recognized by a skilled craftsman, and the outer earth is cleared away, similarly, the wisdom of the omniscient Buddha, like pure gold, knows the mind of pacified afflictions, and by teaching the method of clearing away obstacles, just like gently tapping with a tool to clear away the outer clay, thus clears away the obscurations of the realm (Tibetan: ཁམས་, referring to elements or boundaries). In short, it is the principle of beginninglessness. The unpleasant color of the lotus, and the living insect bee, the cluster of fruits, and the impure earth, the tattered rags, the womb of a woman and the cavity of the earth, yet like the essence of Buddha's honey, like gold, like a treasure, like a tree, like a jewel body and the transformation of the wheel (Dharmachakra) and like a golden statue. The meaning approximated by these metaphors is: The afflictive shells of the beings' realm (Tibetan: ཁམས་) or continuum are unrelated to the nature of mind, are sudden, but exist together with the Dharmadhatu from beginningless time. Even so, the self-nature of mind, the immaculate realm (Tibetan: ཁམས་), the Tathagatagarbha, from beginningless time has not been defiled by its faults, but abides in the self-nature
great purity. The two, defilement and essence, the two that match their respective dharmas, the difference of defilement.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་པར་མཚོན་ཚུལ་དང་། །རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དྲི་མ་མཚོན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མའི་རྣམ་དབྱེ་བ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱུ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཉལ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་དང་། རྨོངས་པ་གཏི་མུག་གི་བག་ཉལ་ཏེ་ས་བོན་གསུམ་པོ་སོ་སོར་དང་། དུག་གསུམ་དེའི་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དྲག་པོ་སྟེ་འདོད་ཁམས་སྒྲུབ་བྱེད་མི་སྡུག་པ་བསྒོམས་པ་སོགས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་དང་ཡིད་ལུས་སྒྲུབ་བྱེད་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དང་། སོ་སྐྱེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་མཐོང་སྤང་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱ་དང་། མ་དག་ས་བདུན་པའི་སྤང་བྱ་དག་སས་གཞོམ་བྱ་དང་། དག་
པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི་སྒྲིབ་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲི་མ་རྣམ་པ་དགུ་ནི་པདྨ་ཡི་སྦུབས་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱེ་བ་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམ་བཞིན། པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་པ་ཡི། དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཏེ་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པར་བསྟན་ཏོ། །ཤོ་ལོ་ཀ་འདི་རོང་སྟོན་གྱིས་འགྲེལ་ཚིག་དཀྱུས་ཤོར་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ཡིས་དབྱིངས་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཚུལ། དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི་དག་གིས་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་དང་། ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། ཚོགས་སྦྱོར་དང་བཅས་སློབ་པ་མཐོང་སྒོམ་པ་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་རྣམས་མ་དག་པ་དང་དག་པ་རྣམས་ལ་རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱིས་མ་དག་པ་གཙོ་ཆེར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གང་ཟག་དེ་དག་གི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་གྱི་གེགས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །རོང་སྟོན་སློབ་པ་ཐེག་དམན་ལམ་ཞུགས་ལའང་བཞེད། དོལ་པོས་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས།
སོ་སོའི་དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ་གསར་པའི་དུས་མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་བ་དང་། ཕྱིས་ནས་རྙིང་སྟེ་ཡང་དགའ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བག་ཉལ་ཡང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ཆགས་པ་མངོན་དུ་གྱ

【汉语翻译】
表现方式，以及自性法界表现方式。染污的表现方式有四种：遮蔽性染污的分类。世间有情相续中存在的不动行蕴，是上界二界的成就之因。圣者的智慧所能摧毁的贪欲习气，嗔恚习气，以及愚痴的习气，这三种种子各自，以及三毒的猛烈生起，即欲界成就者修不净观等所能摧毁的现行三毒，以及阿罗汉相续中的无漏业和意身成就之因，无明习气为大菩提智慧所能摧毁的，以及凡夫相续中见道所断的见惑，以及圣者有学相续中修道所断，以及不清净七地的所断由清净地所摧毁，以及清净地所依之遮障，由金刚喻定所摧毁。如是九种染污，是由莲花的花蕊等九种比喻所开示。近分的烦恼花蕊的差别，是无边无际的。然贪等九种染污，是总摄而安立的，也就是按照烦恼的次第。由莲花的花蕊等九种比喻，从九个方面如实开示。此偈荣敦认为属于衍文。以此遮蔽法界之理。这九种染污，对于孩童凡夫们，以及声闻缘觉阿罗汉，以及具足资粮道加行道的有学见道修道者，以及具慧菩萨们，不清净与清净者，次第以四、一、二、二，以不清净为主而具有的方式，障碍了彼等有情最终的法界现前。
荣敦认为有学也包括小乘的入道者。多波则说是共同的。
分别广释各自的比喻意义。如莲花从淤泥中生出，在初生之时令人心生欢喜，之后衰老则不再令人欢喜。同样，贪欲的习气也因不如理作意而显现贪着。

【英语翻译】
The way of representing, and the way of representing the Dharmadhatu of self-nature. There are four ways of representing defilements: the classification of obscuring defilements. The unwavering aggregates existing in the continuum of worldly beings are the cause of the attainment of the upper two realms. The latent tendencies of desire that can be destroyed by the wisdom of the noble ones, the latent tendencies of hatred, and the latent tendencies of ignorance, these three seeds individually, and the intense arising of the three poisons, that is, the manifest three poisons that can be destroyed by those who have attained the desire realm by meditating on impurity, etc., and the uncontaminated karma in the continuum of the Arhat and the cause of the attainment of the mind-body, the ignorance latent tendencies that can be destroyed by the great Bodhi wisdom, and the afflictions to be abandoned by the path of seeing in the continuum of ordinary beings, and the afflictions to be abandoned by the path of meditation in the continuum of the noble learners, and the afflictions to be abandoned by the impure seventh ground are destroyed by the pure ground, and the obscurations that rely on the pure ground are destroyed by the Vajra-like Samadhi. Thus, the nine kinds of defilements are clearly shown by the nine examples such as the lotus flower's stamen. The distinctions of the afflictions of the near-afflictions are endless. However, these nine defilements such as attachment are summarized and established, that is, according to the order of the afflictions. By the nine examples such as the lotus flower's stamen, they are truly shown from nine aspects. Rongton believes that this verse belongs to the extended text. The reason for obscuring the Dharmadhatu with this. These nine defilements, for children and ordinary people, and for Hearers, Solitary Realizers, Arhats, and learners with the accumulations and joining paths, and for wise Bodhisattvas, impure and pure ones, in order of four, one, two, two, in a way that is mainly impure, obstruct the ultimate manifestation of the Dharmadhatu of those beings.
Rongton believes that learners also include those who have entered the path of the Lesser Vehicle. Dolpo said it is common.
The meaning of each metaphor is explained in detail. Just as a lotus flower grows from the mud, it brings joy to the mind when it is first born, but later it becomes old and no longer brings joy. Similarly, the latent tendency of desire also manifests attachment due to improper attention.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ུར་པ་ན་དགའ་བ་དང་། འགགས་པ་ན་དགའ་བ་མེད་པས་པདྨ་མཐོང་བའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གི་བག་ཉལ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་གྱུར་དུ་སྐྱེ་བས་ན་རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཟུག་རྔུ་སྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཚུལ་བཞིན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་བག་ཉལ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲིབས་སོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་བ་ནི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པ་དེ་བཞིན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། འདོད་པ་དག་གིས་ཡོན་ཏན་བསྟེན་པའི་ཉེས་པ་སོགས་ཉེས་པ་དུ་མའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདྲ་བར་
ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་པས་ན། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ལོངས་སྤྱད་བྱར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པས་དབུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་ཏེ་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཇི་ལྟར་ལྗོན་ཤིང་ངམ་མྱུ་གུ་དང་ཡལ་ག་སོགས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིས་མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བཟློ༷ག་པར་འགྱུར་རོ། །རིམ་སྐྱེ་ཞེས་དྲོང་ནས་ཀྱང་ཡིན་སྙམ། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་སོགས་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱིས། བསྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་སྲ་མཁྲེག་གི་སྙིང་པོ་མེད་པ་གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །མ་དག་ས་བདུན་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་བཅས་པས་སམ།
རང་ལ་ཡོད་པ་མི་མཐོང་བས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ། མངལ་སྦུབས་དེ་དང་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དག་སར་འབད་མེད་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཉིད་འཁོར་སྒྱུར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་སྐྱེས་པ་བཞིན་ཏེ་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །དག་ས་གསུམ་པོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་དྲི་མ་ཆུང་ངུ་། འ

【汉语翻译】
盛开时令人喜悦，凋谢时则不然，莲花盛开时的喜悦亦是如此。如同蜜蜂等生物极其躁动，以刺穿刺，产生刺痛一样，嗔恨的习气会显现出愤怒，因此会使自己和他人的心中产生痛苦的刺痛。如同稻米等谷物的精华被外面的糠秕遮蔽而无法看见一样，如实见到如来藏的意义，也被无明愚痴的习气，如蛋壳般的习气所遮蔽。如同不净之物令人厌恶一样，对于贪恋欲界者来说，欲望会带来追求功德的过患等诸多过患，因此三毒俱全，如同不净的身体一样，是令人厌恶之处。如同巨大的宝藏被泥土遮蔽，穷人不知道有宝藏，也无法享用它一样，对于缺乏功德财富的人们来说，功德无尽的自生智慧，也被无明习气的泥土遮蔽而无法看见。如同树木或幼苗和枝条等逐渐生长，种子外壳逐渐脱落一样，同样，以如实见之义的智慧逐渐生起，就能遣除见道所断的烦恼。所谓次第生起，似乎也是正确的。圣道四谛的法性与现见相关联，从坏聚见等所断的精华或主要部分被摧毁者来说，通过修道生起智慧，由此所断之物，被比喻为没有坚硬核心的破布。不清净的七地所依的垢染会遮蔽所见之物，或者因为有勤作，或者因为看不到自己所拥有的，所以与胎藏的垢染相似。与胎藏分离相似，在清净之地毫不费力地生起无分别智慧，就像转轮王成熟后诞生一样，不依赖于勤作。与清净三地相关的垢染是微细的垢染。

【英语翻译】
Just as one rejoices when it blooms, but not when it withers, so is the joy of seeing a lotus in bloom. Just as creatures like bees are extremely agitated, piercing and stinging, so too, from the habit of hatred, anger arises manifestly, and thus it causes the sting of suffering to move in the hearts of oneself and others. Just as the essence of rice and other grains is obscured by the outer husk and cannot be seen, so too, the meaning of the Sugata-garbha, when seen as it is, is obscured by the habit of ignorance and delusion, like the shell of an egg. Just as impurity is displeasing, so too, for those attached to the desire realm, desires are the cause of many faults, such as the faults of pursuing qualities, and therefore, being filled with the three poisons, like an impure body, it is a place to be disgusted with. Just as a great treasure of wealth is obscured by earth, so that the poor do not know that there is wealth and cannot enjoy that treasure, so too, for those who are poor in the wealth of qualities, the inexhaustible, self-arisen wisdom itself is obscured by the earth of the habits of ignorance and is not seen. Just as trees or sprouts and branches gradually grow, and the husks of seeds gradually fall off, so too, as the wisdom that sees the meaning of Suchness gradually arises, the afflictions to be abandoned by seeing are reversed. It seems that "gradual arising" is also correct. For those who have destroyed the essence or main part of what is to be abandoned, such as the view of the aggregates, in connection with the manifest seeing of the nature of the four truths of the noble path, it is taught that what is to be abandoned by cultivating the wisdom of the path is like tattered rags without a hard core. The impurities that depend on the seven impure grounds obscure what is to be seen, and because of effort or because one does not see what one has, they are like the impurities of the womb. Just as being separated from that womb, the non-conceptual wisdom arises effortlessly in the pure ground, just as the fruition of a wheel-turning king is born, without depending on effort. The impurities associated with the three pure grounds are minor impurities.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བད་རྩོལ་མེད་པར་སྤང་ནུས་པས་གསེར་གཟུགས་ས་འདམ་གྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དྲི་མ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མཐའ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟའི་ཞེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་སྤྱི་ཡི་དོན་བསྡུའོ། །དེ་ལྟར་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་བྱེད་དྲི་མ་དགུ་ནི། པདྨ་ལ་སོགས་དཔེ་དག་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཁྱད་པར་མཚོན་ཚུལ་གསུམ། །ཆོས་གསུམ་དཔེ་དགུའི་མཚོན་མདོར་བསྟན། །བསྒྲིབ་བྱའི་དཔེ་དོན་ཆོས་མཐུན་པ་འཆད་འགྱུར་གྱི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་སོགས་དཔེ་དགུ་པོ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །དེ་ཡི་དོན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ། །རང་བཞིན་གསུམ་གང་ཞེ་ན་སྙིང་པོ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་
ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པའི་རིགས་ཀྱང་སྟེ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་ནི་དཔེ་དང་པོ་གསུམ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་གསེར་དཔེ་གཅིག་དང་ནི་རིགས་ནི་དཔེ་ལྷག་མ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་བའི་ངོ་བོ་རྒྱས་བཤད་དོ། །རྒྱས་བཤད་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་སྐུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ནི། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་རྒྱས་བཤད་དོ། །ཆོས་སྐུའི་དཔེ་དོན་བཤད་ལ་གཉིས། །ཆོས་སྐུའི་རྣམ་དབྱེ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་དངོས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དང་། དེ་རྟོགས་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དོན་དམ་པ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་ཟབ་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཀུན་རྫོབ་ས་ལམ་སོགས་གདུལ་བྱའི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་ནི་སྟོན་པ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཏེ་གཉིས་ནི་བཏགས་པ་བསྟན་པ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་ལུང་གི་ཆོས་སོ་ཞེས་པའོ། །དེ་དག་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་འདི་ལ་མཚོན་ནུས་
པའི་དཔེ་ནི་མི་དམིགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདག་རང་ཉིད་དང་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་གཉིས་པོ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བློ་རགས་པའི་ཡུལ་མིན་པས་ཕྲ་མོ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཟབ་མོའི་སྟེ་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་སྦྲང་རྩི་རྣམས་མངར་ཞིང་ཞིམ་པར་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ་རང་བཞིན་སྟོང་བར་འདྲ་བས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་བ་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅ

【汉语翻译】
由于无需努力即可去除，因此应知如金像被泥土覆盖一般，此垢染应以大自在者常恒之金刚见，即如金刚般的等持所摧毁。再次总结共同之义。如是贪执等九种障碍垢染，与莲花等譬喻相同。法界差别之象征方式有三。三法以九喻之象征简要显示。遮蔽之譬喻意义与法相符，因以将要阐述之三种自性所摄故，界如来藏与佛等九喻法相同。彼之意义分别剖析。三种自性为何？此心髓之自性为自生智慧
法身，以及不转异之真如，与成就佛之种性，即是三者。其中法身以最初三喻，真如以金喻一者，种性以剩余五喻了知。剖析之体性详细阐述。此详细阐述有三，即法身、真如，与种性之譬喻意义详细阐述。法身之譬喻意义阐述有二，即显示法身之分类，以及于此法身分为二种应知，即法界极清净，各自自证智慧之境，为真实证悟法身，以及证悟彼之同类因，显示胜义谛空性之甚深菩萨藏，与广大世俗道等，随顺所化众生之意乐，以种种方式显示十二分教，即二者为假立显示法身，即教法之谓也。彼等与譬喻相合。初者证悟法身，因其超越世间，故世间无能象征此之譬喻，故显示如来自身与界如来藏二者相同。因非世间粗略心识之境，故以微细深邃难以测度之胜义谛之方式显示，如蜂蜜皆甜美为一味般，因自性空性相同故。广大者经典十二分

【英语翻译】
Since it can be removed without effort, it should be known as a golden statue covered with mud. This defilement should be destroyed by the great sovereign's constant Vajra view, that is, the samadhi like Vajra. Again, summarize the common meaning. Thus, the nine obscuring defilements such as attachment are the same as the metaphors such as lotus. There are three ways to symbolize the difference of Dharmadhatu. The three dharmas are briefly shown by the symbol of nine metaphors. The meaning of the metaphor of obscuration is in accordance with the Dharma, because it is summarized by the three natures that will be explained, so the realm of Tathagatagarbha is the same as the nine metaphor dharmas such as Buddha. Its meaning is analyzed separately. What are the three natures? The nature of this essence is self-generated wisdom
Dharmakaya, and Suchness that does not change, and the lineage of achieving Buddhahood, that is, the three. Among them, Dharmakaya is known by the first three metaphors, Suchness is known by the one gold metaphor, and the lineage is known by the remaining five metaphors. The nature of the analysis is explained in detail. This detailed explanation has three, namely Dharmakaya, Suchness, and the detailed explanation of the metaphor meaning of lineage. The explanation of the metaphor meaning of Dharmakaya has two, namely, showing the classification of Dharmakaya, and it should be known that Dharmakaya is divided into two types, namely, Dharmadhatu is extremely pure, and the realm of each self-realized wisdom is the real realization of Dharmakaya, and the same kind of cause for realizing it, showing the profound Bodhisattva Pitaka of the ultimate truth of emptiness, and the vast conventional path, etc., in accordance with the aspirations of the beings to be tamed, showing the twelve divisions of scriptures in various ways, that is, the two are the false establishment of Dharmakaya, that is, the so-called teaching Dharma. They are in harmony with the metaphors. The first one, the realization of Dharmakaya, because it transcends the world, so there is no metaphor in the world that can symbolize this, so it shows that the Tathagata himself and the realm of Tathagatagarbha are the same. Because it is not the realm of the rough mind of the world, it is shown in the way of the subtle and profound ultimate truth that is difficult to measure, just as honey is sweet and delicious as one taste, because the nature of emptiness is the same. The vast scriptures are twelve divisions

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ུ་གཉིས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི་ཤུན་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྦུབས་ན་གནས་པའི་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་མི་འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དཔེ་དོན་སྦྱར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་། མ་བྱོན་ཡང་རུང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུས་རྟག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ་ཉོན་མོངས་དང་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པ་གསེར་མི་གཙང་བའི་འདམ་དུ་ལྷུང་བས་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། གསེར་མཛེས་ཤིང་རིན་ཆེ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་དགེ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་གསེར་རྒྱན་དུ་བརྡུང་རུང་པ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་
ན་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ལའང་ངོ་། །གསེར་དྲི་མས་དག་པ་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་གསེར་གྱི་ནི་གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་དཔེ་དོན་བསྟན་ལ་གསུམ། །རིགས་གཉིས་དཔེ་ཡིས་བསྟན་པ་དང་། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ནི་ས་འོག་ན་གཏེར་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་དང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་འབྲས་བུའི་ཤིང་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་ཐོས་སོགས་འབད་རྩོལ་གྱི་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་དགེ་བ་ཐར་ཆ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་ཉིད་དོ། །རོང་པས་འདི་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་འདི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། རྒྱས་འགྱུར་དེའང་དོན་གྱི་དབང་དུ་སྔར་མེད་གསར་དུ་ནི་མིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་སྟེང་གི་དྲི་མ་ཅུང་ཟད་བསྲབ་པས་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་པ་གསོ་ནུས་པའི་ལས་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ཚུལ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོའི་རང་བཞིན་གནས་རིགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གློ་བུར་གྱི་
དྲི་མ་དག་པས་སྐུ་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིས་ནི་སྐུ་ཕྱི་མ་གདུལ་བྱ་ཉེ་རིང་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་འཐོབ་བོ། །དེ་རྣམས་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་གྱིས་མཛེས་པ་ནི་རིན་ཆེན་གྱི་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་དེ

【汉语翻译】
如二等等，显示各种方便之相，应知犹如安住于各种外壳之内的不同谷物之心髓。将如是性与比喻意义相结合。如云：如来出世也好，不出世也好，诸法之法性皆是安住的。等等。诸法之自性恒时不变，虽似与烦恼相关，然于自性无有改变，如黄金落入不净之泥中亦不变异一般。如黄金美丽且珍贵一般，自性本善且极为殊胜。又如黄金可被打造成饰品一般，缘于彼亦能生善。如黄金远离垢染一般，因界之体性极清净之故。故，此如是性可说是与黄金之形相类似。宣说种姓之比喻意义有三。以比喻显示二种姓，无勤而于地下，宝藏自然存在，以及以有勤而果树次第生长，如是应知彼种姓亦有二种，即从无始时来自然存在之法界清净自性之种姓，以及缘于彼，听闻等等以有勤而新证悟之善法，解脱分极为殊胜，增长之种姓也。绒巴说此二者之后者为殊胜。增长者，就意义而言，并非先前没有而新有，而是界上之垢染稍微变薄，故能生起滋养界之作用显现。从彼获得三身之理。欲从此二种姓中获得果位佛之三身，第一，自性安住之种姓，圆满智慧之聚，以暂时之
垢染清净，故最初获得法身。第二，增长之种姓，圆满福德之聚，由此获得后者，于所化近疏众生前显现之报身与化身二者。彼等与比喻相结合。法性自性身，自性清净且功德庄严，应知如珍宝之身像。何以故？谓从本初自性安住之彼。

【英语翻译】
The display of various aspects of skillful means, such as the two, should be understood as being like the different essences of grains residing within various husks. Combine suchness with the meaning of the example. As it is said: Whether the Tathagatas appear or do not appear, this Dharma-nature of all dharmas remains. And so on. The self-nature of all dharmas is constantly unchanging. Although it appears to be related to afflictions, it does not change in its own essence, just as gold does not change even when it falls into unclean mud. Like gold being beautiful and precious, it is naturally virtuous and supremely excellent. Also, like gold being able to be hammered into ornaments, good arises from focusing on it. Like gold being purified of impurities, because the essence of the element is completely pure. Therefore, this suchness can be said to be similar to the form of gold. There are three aspects to explaining the metaphorical meaning of lineage. The two lineages are shown by examples: without effort, treasures naturally exist underground, and with effort, fruit trees grow gradually. Likewise, it should be understood that there are two types of lineages: the naturally existing Dharma-realm pure self-nature lineage from beginningless time, and the virtuous qualities of liberation, which are extremely excellent and newly realized through hearing, etc., with effort, focusing on that, which is the lineage of growth. Rongpa said that the latter of these two is superior. The one that grows is not something new that did not exist before in terms of meaning, but rather the impurities on the element become slightly thinner, so the function of nourishing the element manifests. The way to obtain the three bodies from that. It is desired to obtain the three bodies of the Buddha as the result from these two lineages. First, the self-nature abiding lineage, the complete collection of wisdom, is the first to obtain the Dharmakaya because the temporary
impurities are purified. Second, the lineage of growth, the complete collection of merit, obtains the latter two bodies, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, which appear to sentient beings near and far to be tamed. Those are combined with examples. The Dharmata Svabhavikakaya, naturally pure and adorned with qualities, should be known as a precious statue. Why? Because it is naturally abiding from the beginning.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གསར་དུ་རྩོལ་བས་བྱས་པ་མིན་པ་དང་། སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ་རིན་ཆེན་སྐུ་དེ་སོ་སོ་རང་གིས་འདུ་བྱེད་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་བ་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་རིན་ཆེན་བདུན་དང་གླིང་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ལ་དབང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་གྱུར་གྱི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་ངོར་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡན་དཔེས་བསྟན་དོན་སོང་ནས།
བསྟན་དོན་དད་པས་རྟོགས་ཚུལ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་སོ་སྐྱེ་ཉན་རང་ཐེག་པ་ལ་གསར་ཞུགས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་གྱི་རང་གིས་ཇི་བཞིན་དུ་ནི་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་དེ་མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོགས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་ངོས་བཟུང་ངོ་། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་ཁམས་འདི་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་སྔར་ཡོད་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་གསར་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དེ་ལྟར་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཡང་དག་པའི་དོན་ཉིད་ལ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ལྟ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་པའི་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་ན་སྒྲིབ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་ན་དབྱིངས་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་དབྱེ་བཅས་པའི་སྟེ་འབྲལ་རུང་བའི་མཚན་
ཉིད་ཅན་དྲི་མ་གློ༷་བུར་བ་དག་གིས་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་སྟོང་གི་ཡེ་ནས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རང་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་འབྲལ་མི་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གདོད་ནས་ལྡན་པས་གསར་དུ་བཞག་མི་དགོས་པས་ཉི་མ་དང་ཟེར་བཞིན་ནོ། །བཤད་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ལ་གཉིས། །དྲི་དང་ལན་གྱིས་མདོར་བསྟན་དང་། །དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བ

【汉语翻译】
不是新近努力而成的，因为力量等功德是珍宝之藏，所以珍宝身不依赖于各自的造作。因为具备深广之法的，大乘的王政之富，所以显现清净，圆满受用大乘之法，受用圆满报身就像转轮王拥有七宝和四大洲的财富一样。因为依靠真实身的显现能力，在所化众生面前显现随应调伏的色相之相，所以共同显现的化身就像金子的影像一样。以上用比喻说明了意义之后。
以信心领悟教义的方式，以及任运成就，未经造作的自生佛陀们的真实如来藏，是凡夫、声闻、缘觉乘新入门的菩萨们，跟随了义经的教言，仅仅以信心相信就能领悟的，而不是自己如实地领悟。比如，太阳的光辉圆轮，没有眼睛的人是无法看见的。领悟所领悟的空性。这个自性清净的界，没有什么需要去除的先前存在的烦恼过患，也没有什么需要新安置的功德部分。这样，对于远离增益和损减的真实实相，以与之相应的境，胜义智慧如实地观察并安住的串习极度纯熟时，如实地见到真实义，就是从二障中解脱。对此，没有去除和安置的原因是什么呢？因为从法界自性中，以各自分离的，即可以分离的自性，突发性的污垢，空了如来藏界，本来它的自性就没有污垢。不是空了与自己和体性无分别的，不可分离的自性，力量等无上功德之法，因为本来就具有，所以不需要新安置，就像太阳和光芒一样。显示宣说的必要分二：以提问和回答简略显示，以及详细解释其意义。

【英语翻译】
It is not newly made by effort, because the qualities such as power are a treasure of jewels, so the jewel body does not depend on its own actions. Because it possesses the wealth of the great kingdom of the profound and vast Dharma of the Great Vehicle, it appears pure, and the complete enjoyment of the Dharma of the Great Vehicle, the enjoyment of the complete Sambhogakaya is like the wheel-turning king possessing the seven treasures and the wealth of the four continents. Because it relies on the manifestation of the true body's ability, and in front of the beings to be tamed, only the appearance of the form that should be tamed appears, so the Nirmanakaya that appears in common is like a golden image. After the above metaphors have explained the meaning.
The way to realize the teachings with faith, and the true Tathagatagarbha of the spontaneously accomplished, uncreated, self-born Buddhas, is that the newly initiated Bodhisattvas of the ordinary, Shravaka, and Pratyekabuddha vehicles, following the instructions of the definitive sutras, can realize it merely by believing with faith, but not by realizing it themselves as it is. For example, the radiant circle of the sun cannot be seen by those without eyes. Identify the emptiness to be realized. In this realm of self-nature purity, there is nothing to be removed of the previously existing faults of afflictions, and there is nothing to be newly placed of the part of qualities. In this way, for the true reality that is free from exaggeration and derogation, with the corresponding object, when the habit of truly observing and dwelling in equanimity with the ultimate wisdom becomes extremely pure, seeing the true meaning as it is, is liberation from the two obscurations. What is the reason for not removing and placing this? Because from the nature of the Dharmadhatu, with the characteristics of being separated from each other, that is, separable, the sudden stains empty the Tathagatagarbha realm, and originally its nature has no stains. It is not empty of the inseparable nature, powers, etc., the supreme qualities of Dharma, which are inseparable from oneself and one's nature, because they are inherently possessed, so there is no need to place them anew, just like the sun and its rays. Showing the need for explanation is divided into two: briefly showing with questions and answers, and explaining its meaning in detail.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཤད་པའོ། །མདོར་བསྟན་དེ་ཡང་དྲི་བ་དང་། །མི་བརྟན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྨི་ལམ་དང་། རྣམ་པར་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་བཀའ་བར་པ་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་སོགས་དེ་དང་དེར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ་སྟོང་པའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཡང་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་འདིར་རྒྱལ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་དུ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས་ཏེ་ཡོད་མེད་མི་འགལ་ལམ་ཞེས་དང་། ཡང་ཁམས་དེ་འཕགས་པ་མཆོག་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ་ན་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་དེ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་
ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་ལན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། སྔར་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་དབྱིངས་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ཆ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདིར་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡང་ངོ་བོ་བདེན་པར་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་ཆ་ནས་བསྟན་པས་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བར་མ་ཟད་གཅིག་གྲོགས་སུ་གཅིག་འཆར་བས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང་། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔའི་ཆེད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང་། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་གེགས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རང་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་དང་ལམ་ལ་མི་སྤྲོ་བའི་ཉེས་པ་དང་། གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་གེགས་གཞན་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་དག་དམན་ནོ་སྙམ་དུ་དམན་ལ་བརྙས་པ་མི་གུས་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གེགས་དང་གཞན་ཀུན་ལ་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ནས་བཅོས་མ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དབྱིངས་ལ་གདོད་ནས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་ཡང་དག་
པར་མིན་པར་འཛིན་པའི་ཉེས་པ་དང་དབྱིངས་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་སྙམ་སྟེ་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་གེགས་བདག་གཞན་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པར་མ་ཤེས་པས་བདག་ལ་ཆགས་པ་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་སྐྱོན་ནམ་ཉེས་པ་ལྔ་གང་ཟག་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྟོང་ཉིད་གསུངས་དགོངས་པ། ཡང་དག་མཐའ་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པ་སྟེ་གང་གིས་སྟོང་ན་ཆགས་སོག

【汉语翻译】
完结。
总而言之，这也是一个问题：
不稳固且无自性的云朵，
虽经历却无自性的梦境，
虽显现却无自性的幻象，
如幻影般，《中品般若经》、《广大般若经》、《中般若经》等等，在其中所知的一切都是完全空性的。既然这样说了，那么在最后的法轮中，诸佛说众生相续中本自具有如来藏，这怎么说呢？有和无不矛盾吗？又，如果那个界即使是圣者也难以证悟，那么向孩童们宣说它有什么必要呢？
这就是对那个问题的回答。这两者并不矛盾。之前所说的从色蕴到一切智的诸法没有真实，是从法界本体空性的角度来阐述的。而这里所说的如来藏存在，也并非说本体真实存在，而是从觉性智慧自性光明的角度来阐述，因此这两者并不矛盾，而且互相帮助，因此是双运的。为了五个特殊的必要而宣说存在。
哪五个呢？对于自己生起菩提心的障碍，因为不了解胜义法界存在于自身，所以会认为无法成就菩提而灰心丧气，这是对道不感兴趣的过失。对于接引他人的障碍，因为不了解法界存在于他人，所以会认为这些众生低劣而轻蔑，这是不恭敬的过失。对于证悟真实实相的智慧的障碍，因为不了解法界存在于一切众生，所以会虚构、执着于本来在法界中没有的、突如其来的垢染，这是不正确执着的过失。对于法界和本体无二无别的功德，因为认为存在的事物不存在，所以会诽谤真实正法，这是诽谤正法的过失。对于证悟自他平等性的障碍，因为不了解自他自性法界平等，所以对自己的贪执会更加增长，这是贪执的过失。这五个过失存在于哪些人身上，就是为了让他们断除这些过失而宣说的。
广说分为二：
于他处宣说空性的密意。
真实之边际，法界自性清净，是远离一切有为法的相状且空性的，那么空的是什么呢？是贪等。

【英语翻译】
Finished.
In short, this is also a question:
The unstable and selfless clouds,
The dream that is experienced but selfless,
The illusion that appears but is selfless,
Like an illusion, the Middle Length Prajnaparamita Sutra, the Extensive Prajnaparamita Sutra, the Medium Prajnaparamita Sutra, etc., in which all knowable things are completely empty in every way. Since this is said, then in this last turning of the wheel, the Buddhas say that the essence of Buddhahood is inherently present in the minds of sentient beings. How can this be said? Are existence and non-existence not contradictory? Also, if that realm is difficult for even the noble ones to realize, then what is the need to teach it to children?
This is the answer to that question. These two are not contradictory. The previous statement that the dharmas from form to omniscience have no truth is explained from the aspect of the emptiness of the essence of reality. And the statement here that the Tathagatagarbha exists is not saying that the essence truly exists, but is explained from the aspect of the clarity of the nature of awareness and wisdom. Therefore, these two are not contradictory, and they help each other, so they are in union. It is taught that it exists for five special purposes.
What are the five? The obstacle to generating bodhicitta in oneself is that one does not understand that the ultimate reality exists in oneself, so one thinks that one cannot achieve bodhi and becomes discouraged, which is the fault of not being interested in the path. The obstacle to guiding others is that one does not understand that reality exists in others, so one thinks that these sentient beings are inferior and despises them, which is the fault of disrespect. The obstacle to the wisdom of realizing the true reality is that one does not understand that reality exists in all beings, so one fabricates and clings to the adventitious defilements that were not originally in reality, which is the fault of incorrect clinging. The qualities of the inseparability of reality and essence, because one thinks that what exists does not exist, one slanders the true Dharma, which is the fault of slandering the Dharma. The obstacle to realizing the equality of self and others is that one does not understand the equality of self, others, nature, and reality, so one's attachment to oneself increases, which is the fault of attachment. These five faults exist in whom, and it is taught to abandon these faults.
The extensive explanation is divided into two:
The hidden meaning of emptiness taught elsewhere.
The true limit, the reality that is naturally pure, is devoid and empty of all aspects of conditioned phenomena. So what is empty? It is empty of attachment, etc.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་མི་དགེ་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་ཕུང་པོ་སོགས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་གསུམ་པོ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྤྲིན་སོགས་དང་མཚུངས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གློ་བུར་སྒྲིབ་པས་སྤྲིན་དང་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཟག་
བཅས་ཀྱི་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས་བསྐྱེད་ཅིང་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་རྨི་ལམ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཕུང་པོ་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པས་སྒྱུ་མ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་ཕན་ཡོན། །ཕན་ཡོན་འདི་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉེས་སྤང་དོན་དུ་ཆོས་དབྱིངས་གསུངས། །སྔར་ནི་བཀའ་བར་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ནས་སླར་ཡང་གོང་མར་གྱུར་བ་བླ་མ་སྟེ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དཔེ་དང་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ། །ཉེས་པ་ལྔ་ནི་འདི་ལྟར་ཁམས་ཡོད་པ་མ་བསྟན་ན་མི་ཐོས་ལ་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར་བདག་འདྲས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་འཐོབ་སྙམ་དུ་བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས་སེམས་ནི་ཞུམ་ཞིང་ཡིད་ཆད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་
མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གང་ལ་ལ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འམ་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་སྐྱེ་བས་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་གཞན་ལ་བདག་ལས་དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པར་སེམས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ། དེས་ན་ཡང་དག་མིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་འཛིན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་རིག་པར་མི་འགྱུར་བར་སྐུར་བ་འདེབས་སོ། །གང་ཞེ་ན་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་གློ༷་བུར་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སོགས་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཡང་དག་པར་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གྱིས་བདག

【汉语翻译】
地的烦恼的遍一切烦恼和不善等业的遍一切烦恼，以及它们的异熟蕴等产生的遍一切烦恼的三种意义，如同云等一样述说。为什么和云等相似呢？因为烦恼遍布有情的心性，并且是突然的遮蔽，所以像是云一样。由它遍一切激发的有漏业，是由颠倒错乱的心所生，是迷惑的境地，所以就像梦中的受用一样。烦恼和有漏业的果报，异熟蕴等的意思是，依赖于因缘而显现各种各样，但如果观察则是不真实的，所以就像幻术和化现等一样。此续中宣说法界功德，此功德有三种，为了舍弃过失之义而说法界。以前在（初、中、后）之间，一切法显现但无自性，那样安立之后，再次成为更殊胜的上师，即法界相续不断的续部，在此宣说之际，是为了舍弃五种过失，如来藏的自性是存在的，用比喻和理由多种方式来阐述。过失如何产生的道理？五种过失是这样，如果没有宣说（如来）藏的存在，就不会听闻，如果没有听闻，像我这样的人怎么能获得菩提呢？因为轻蔑自己的过失，心会沮丧，有些人会灰心丧气，不会生起要现量见到自性胜义谛的佛陀的菩提心。如果有人生起了想要获得佛陀的菩提心，也会生起我是菩萨或殊胜的想法。因此，对于没有生起菩提心的其他人，会强烈地认为自己比他们更低劣。像这样认为没有如来藏，就不会生起对远离增益和损减的真实状态的意义的理解。因此，会执着于非真实的增益之见，并且不会理解真实的意义，从而进行诽谤。什么呢？因为是因缘所造作的，是暂时的，所以有情的烦恼等过患，不是以真实义而存在的。真实而言，那些过患自性是清净的。

【英语翻译】
The three meanings of pervasive affliction of earth, pervasive affliction of karma such as non-virtue, and pervasive affliction of arising such as their ripening aggregates, are spoken of like clouds and so on. Why are they similar to clouds and so on? Because afflictions pervade the nature of sentient beings and are sudden obscurations, so they are like clouds. The contaminated karma aroused by it is generated by a reversed mind and is a deluded realm, so it is like the enjoyment in a dream. The meaning of the fruition of afflictions and contaminated karma, the aggregates and so on, is that they appear in various ways depending on conditions, but if examined, they are not true, so they are like illusion and emanation and so on. In this tantra, the benefits of speaking of the Dharmadhatu are explained. These benefits are threefold. The Dharmadhatu is spoken of for the purpose of abandoning faults. In the past, all phenomena appeared in the intermediate state, but they were without self-nature. Having established them in that way, the lama, who is superior again, is the tantra that continuously teaches the Dharmadhatu. In this context, in order to abandon the five faults, the essence of the Sugata-garbha is said to exist, and it is explained with various examples and reasons. How do faults arise? The five faults are as follows: if the existence of the essence is not taught, it will not be heard. If it is not heard, how can someone like me attain enlightenment? Due to the fault of despising oneself, the mind becomes discouraged, and some become discouraged. The mind of enlightenment, thinking that one will directly realize the Buddha of ultimate reality, will not arise. If someone has generated the mind of enlightenment, desiring to attain Buddhahood, they will also generate the conceit that they are a Bodhisattva or superior. Therefore, for others who have not generated the mind of enlightenment, the perception that they are inferior to oneself will strongly arise. Thinking that there is no Buddha-nature in this way, the understanding of the meaning of the true state, which is free from exaggeration and denigration, will not arise. Therefore, one will hold onto the view of non-true exaggeration and will not understand the true meaning, thus making accusations. What is it? Because it is conditioned and temporary, the faults of sentient beings, such as afflictions, do not exist in the true sense. In truth, those faults are naturally pure.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡིན་པས་ན་ཁམས་དེ་གདོད་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཉེས་པ་འཛིན་ཅིང་སྟེ་ཉེས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཁམས་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ཅེས་པའི་རྩ་བ་གང་ལ་ཐུག་ན་ཡང་དག་
མིན་པའི་ཉེས་པ་འདི་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་པར་བཟུང་བ་གཞིར་བྱས་ནས། དེ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཡིན་པས་དྲི་མ་དང་ནམ་ཡང་འགྲོགས་མི་ཤེས་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དྲི་མ་གློ་བུར་བའི་སྣང་བ་འདི་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་མེད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དཔའ་དེས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་མཐོང་བའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཉེས་པ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་སྐྱོན་དག་མ་དག་གི་དབྱེ་བས་དམན་མཆོག་ཏུ་ཞེན་པ་མི་ལྡོག་པས་སོ། །ཉེས་སྤང་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཡོང་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། བདག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་རུང་བར་མཐོང་ནས་ལམ་ལ་སྤྲོ༷་བ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་གུས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དྲི་མ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། བདག་གཞན་མཉམ་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་ལྟར་
རྒྱུད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་སེམས་ཞུམ་སོགས་བྲལ་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་དམན་ལྷག་མེད་པར་རང་གཞན་མཚུངས་པར་ལྟ་སྟེ། སྐྱོན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་ལྡན་པའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་དང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་བྱམས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དོན་ལྔ་པོ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ་བོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་གི་རིགས་སམ་འབྱུང་ཁམས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ། །ཁམས་དེ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྲལ་བའི། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཤད་བྱ་དོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ནི་ངོ་བོའི་དོན་དང་། ཐོབ་བྱེད་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྒྱུ་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས

【汉语翻译】
因为没有，所以该界从一开始就具有功德的自性清净的法性。如果执着于不如实存在的过患，即以过患为理由而认为没有界，并且认为众生没有如来藏的根本在于，以不如实的过患如显现般存在为基础。因为存在该过患，所以认为佛地是清净的，因此永远不会与垢染相伴，从而认为没有如来藏的立论，除了将垢染的突发显现作为理由之外，没有任何其他的论证。具有诽谤没有如实功德力量等想法的菩萨，不会获得将自己和众生平等视为相同的广大慈悲，因为执着于存在过患，并且由于清净与不清净的区分而执着于低劣与 श्रेष्ठ，所以不会退转。这是舍弃过患获得利益的方式。像这样，界自性清净，对一切无有差别地到来，这是从听闻而来。自己见到能够成就佛果，从而对道生起欢喜，并且像对其他众生宣说一样生起恭敬。以及了知所有世俗垢染无有自性的智慧。以及证悟界识无别的界之自性的智慧。以及生起自他平等的广大慈悲。像这样，
为了生起相续的利益的五种法，因此从中远离怯懦等，从而没有罪过，并且无有低劣与 श्रेष्ठ地看待自他平等。了知过患突发垢染的自性不存在，以及功德自性具足的实相。以及自己和众生具有如来藏而相同的广大慈悲。从这五个意义中，果位佛陀本身会迅速获得。大乘经续论著，三宝的种姓或生界之分类中，如来藏之品，第一品。界是远离一切障碍的。
证悟的自性菩提。
所说之义的分类和。
具有二种清净的菩提是体性的意义。获得者俱生和后得的智慧是因。二障及习气

【英语翻译】
Because it does not exist, that realm from the very beginning has the nature of qualities, the nature of purity. If one clings to the fault of not truly existing, that is, taking the fault as a reason and thinking that there is no realm, and the root of thinking that sentient beings do not have the Tathagata-garbha lies in, based on the fault of not truly existing as it appears. Because that fault exists, it is thought that the Buddha-land is pure, so it will never be accompanied by defilements, thereby arguing that there is no Tathagata-garbha, except for using the sudden appearance of defilements as a reason, there is no other argument. A bodhisattva with the idea of slandering that there are no true qualities, powers, etc., will not gain great compassion that sees himself and sentient beings as equal, because he clings to the existence of faults, and because of the distinction between pure and impure, he clings to inferiority and superiority, so he will not regress. This is the way to abandon faults and gain benefits. Like this, the realm is naturally pure, and it comes to everyone without distinction, this comes from hearing. Seeing that one can achieve Buddhahood, one rejoices in the path, and one has respect as one speaks to other beings. And the wisdom of knowing that all worldly defilements have no self-nature. And the wisdom of realizing the nature of the realm that is inseparable from the realm of consciousness. And the arising of great compassion that is equal to self and others. Like this,
In order to generate the five dharmas of the benefit of the continuum, therefore, being free from cowardice, etc., there is no fault, and without inferiority or superiority, one sees self and others as equal. Knowing that the nature of the sudden defilements of faults does not exist, and the reality that the qualities are naturally endowed. And the great compassion that oneself and sentient beings are equal in having the Tathagata-garbha. From these five meanings, the fruit, the Buddha himself, will be quickly obtained. The Great Vehicle Sutra Treatise, in the classification of the lineage or birth realm of the Three Jewels, the chapter on the Tathagata-garbha, the first chapter. The realm is free from all obscurations.
The nature of realization, Bodhi.
The classification of the meaning to be spoken and.
Bodhi with two kinds of purity is the meaning of the essence. The wisdom of the co-emergent and subsequent attainment is the cause. Two obscurations and habitual tendencies

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བྲལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་། སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་བྲལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཏེ་ཟག་མེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་པ་རང་དོན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་
པའི་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་། དོན་གཉིས་ཕུན་ཚོགས་དེ་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་གཏིང་དཔག་དགའ་བས་ཟབ་པ་ཆོས་སྐུ་དང་མཐུ་སོགས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་མངའ་བས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། སྐལ་བ་དང་འཚམས་པར་གཞན་དོན་མཛད་པ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དབྱེ་བ་འཇུག་པའི་དོན་དང་། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པ་ནི་རྟག་པ་དང་། དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་ནོ། །འཆད་ཚུལ་སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དེ་ལྟར་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། ལས་དང་ལྡན་པ་དང་དབྱེ་བས་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་ཉིདཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ཏེ་རྒྱས་པར་བཤད་དང་གསུམ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་དོན་རྣམས་བདུན། །དག་ཐོབ་ངོ་བོ་རྒྱུ་ཡི་དོན། །དྲི་མ་དང་བྲལ་འབྲས་བུའི་དོན། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལས་ཀྱི་དོན། །དེའི་རྟེན་
ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་དོན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བས་འཇུག་པའི་དོན། །ཇི་སྲིད་དེ་དག་རྟག་པའི་དོན། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དང་པོ་དག་ཐོབ་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟོད་མ་ནས་འོད་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟོགས་པ་དང་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྤང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་སྔར་གློ༷་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྟེ་འཐུག་པོ་ལྟ་བུའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་ཀུན་དང་ལྡན་པ་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་གི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་མཉམ་བཞག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་གྱུར་དུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོའི་དོན། །འཐོབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་ཡི་དོན། །ངོ་བོའི་དོན་ལ་དངོས་ཁྱད་པར

【汉语翻译】
脱离有为法是果，脱离所有障碍，从而脱离所有有漏的衰败，获得无漏的圆满是自利，脱离所知障，从而无碍地进入一切的成办他利圆满是业，成就二利圆满的所依是具备无量功德的具足，具足功德的菩提，因其深不可测而深奥的是法身，因其具有威力等无量功德而广大的是报身，与根器相适应地行持他利的是大自在化身，这是分类进入的意义。这三身，乃至轮回未空之际，都将常住不灭，是为常。这些如实之性，非佛陀之外的其他众生所能了知，是不可思议之义。总摄讲述之方式而宣说。如是，本体、因、果、业、具足、分类进入，以及常与不可思议，即以此八者安立佛地。结合而广说共有三点。广说中有七个意义。清净获得是本体之义，远离垢染是果之义，自他二利是业之义，其所依是功德具足之义，三身是分类进入之义，乃至彼等是常之义，如实是不可思议。首先，清净获得作简略指示。心之自性，本来即是光明，所谓之界，如太阳般的证悟，以及如虚空般断除的自性，此乃先前为突如其来的烦恼障与所知障，如浓厚云层般的障碍所遮蔽，具足无垢佛陀之功德，如力量等一切，常恒不变之自性，佛陀本身，即于入定中缘如所有之义的不分别智慧，以及于出定中缘尽所有之义的胜观智慧二者，依此而得以显现获得。广说中有二：二清净具足是本体之义，获得之智慧是因之义，本体之义中有体性差别。

【英语翻译】
Separation from conditioned phenomena is the fruit, separation from all obscurations, thereby separating from all defilements of samsara, and attaining the perfect wealth of non-defilement is self-benefit. Accomplishing the perfect other-benefit by entering unimpededly into everything through the absence of cognitive obscurations is action. The basis for accomplishing the perfection of both benefits is the possession of immeasurable qualities, which is possession. The enlightenment that possesses qualities, being profound because it is difficult to fathom, is the Dharmakaya. Being vast because it possesses infinite qualities such as power, is the Sambhogakaya. Performing other-benefit in accordance with the capacity is the Great Self, the Nirmanakaya, which is the meaning of entering through differentiation. These three bodies will remain as long as samsara is not empty, which is permanence. These suchness are incomprehensible because they cannot be understood by anyone other than the Buddha. The method of explanation is summarized and shown. Thus, the ground of Buddhahood is established by these eight: essence, cause, fruit, action, possession, entering through differentiation, permanence, and incomprehensibility. There are three points to be combined and explained in detail. There are seven meanings in the detailed explanation. Pure attainment is the meaning of essence, separation from defilements is the meaning of fruit, self and other benefit are the meaning of action, its basis is the meaning of possessing qualities, the three bodies are the meaning of entering through differentiation, as long as they are the meaning of permanence, suchness is incomprehensible. First, pure attainment is briefly indicated. The nature of mind, which is primordially clear light, the realm that is said to be like the realization of the sun and the nature of abandonment like the sky, was previously obscured by sudden obscurations of afflictive emotions and cognitive obscurations, like thick clouds. Possessing all the qualities of the stainless Buddha, such as power, the nature of permanence, the Buddha himself, that is, the non-conceptual wisdom that focuses on the meaning of suchness in meditative equipoise, and the discriminating wisdom that focuses on the meaning of all that exists in post-meditation, based on these two, it is possible to manifest and obtain. There are two in the detailed explanation: possessing two purities is the meaning of essence, the wisdom of attainment is the meaning of cause, in the meaning of essence there is the difference of nature.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་རྟོགས་པ་དང་། གློ་
བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་དག་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉི་མ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་སྟེ་སྤངས་རྟོགས་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱད་པར་འདི་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཁྱད་པར་དང་། །ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་འོད་གསལ་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གསར་དུ་བྱས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་འཇུག་པ་ཅན་གྱི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གྲངས་གངྒའི་ཀླུང་གི་ནི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་རྡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དང་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཚང་བར་ལྡན་ཞེས་འགྲེལ་པར་བསྟན་ཏོ། །དོལ་པོས། གློ་བུར་དྲི་བྲལ་ཁྱད་པར་རོ། །གློ་བུར་བྲལ་དག་ནི་དྲི་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་གློ༷་བུར་བ་སྤང་རུང་ཉིད་
ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དེར་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པ་དང་དག་པ་གཉིས་ཐོབ་པོ་ཞེས་གསུངས། འཐོབ་བྱེད་རྒྱུ་དོན་དབྱེ་བ་མེད། །ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དྲི་བྲལ་འབྲས་བུའི་དོན་ལ་གཉིས། །དྲི་མེད་དཔེ་ཡི་མདོར་བསྟན་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་གྲོལ་བ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆུ་དང་ལྡན་པ་ལ་རིམ་གྱིས་རྒྱས་པའི་པདྨས་ཁེ༷བས་པའི་མཚོ་མཛེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ཞེ་སྡང་ལས་གྲོལ་བ་གཟའ་སྒྲ་གཅན་གྱི་ཁ་ནས་ཐར་བའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་ལྟ་བུ་དྲི་མེད་བྱམས་བརྩེའི་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི་མཁྱེན་གཉིས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་
དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་དོ། །པད་ངན་ལས་གྲོལ་བའི་ཐུབ་པ་སྐ

【汉语翻译】
。真正的佛陀，是证悟到与功德无别而存在，并且远离了突如其来的污垢，具备清净这二者的法所彻底区分的，自性光明如太阳，自性清净如虚空，以智慧和断除，也就是断证二者为特征，因此断证圆满者称为佛陀。这种差别也有两种：自性光明的差别，以及无漏的界，自性清净的光明，那不是由因缘新造的缘故，并且与它无别是具有进入性的缘故，功德的数量超过恒河沙数的微尘，因此佛陀的力量等一切法，都是从一开始就自然具备的。经疏中说，圆满具备佛陀的一切法。多罗那他（多洛波）说：突如其来的离垢是差别。突如其来的离垢清净，是因为污垢自性并非真实成立的缘故，并且遍及一切不清净的状态，而且突如其来的可以断除，因此烦恼和所知二障，在众生的状态中，就像云一样遮蔽，因此说成是遮蔽，并且获得了清净和清净这二者。获得的原因和意义没有差别。远离了解脱和一切智的障碍，也就是烦恼障和所知障这二者，也就是使之远离的原因是二种智慧，也就是等持无分别，以及它的后得，也就是对所有所知进行辨别，这被认为是二种智慧。离垢果的意义有二：无垢的比喻经中开示，以及从烦恼贪欲中解脱，就像具有没有浑浊污垢的水，逐渐盛开的莲花覆盖的美丽湖泊一样，以及从嗔恨中解脱，就像从罗睺口中解脱的满月一样，具有无垢慈悲的光芒，以及像从云团一样的烦恼愚痴中解脱的太阳一样，因为具有二智无垢的功德，所以具有光芒，那就是佛陀。从恶劣的莲花中解脱的能仁（释迦牟尼佛）。

【英语翻译】
The true Buddha is the one who realizes that he exists inseparable from qualities, and who is thoroughly distinguished by the Dharma that possesses the two purities of being free from adventitious defilements. He is characterized by wisdom and abandonment, i.e., the two aspects of abandonment and realization, like the sun which is naturally luminous and the sky which is naturally pure. Therefore, the one who has perfected abandonment and realization is called Buddha. This distinction is also twofold: the distinction of self-luminous nature, and the stainless sphere. The self-luminous nature of self-purity is not newly created by causes and conditions, and because it is inseparable from it, it has the characteristic of entering. The number of qualities exceeds the dust of the Ganges River, so all the qualities of the Buddha, such as the powers, are naturally and spontaneously present from the beginning. The commentary states that all the qualities of the Buddha are fully possessed. Dolpopa said: The distinction is the freedom from adventitious defilements. The purity of freedom from adventitious defilements is because the nature of defilements is not truly established, and because it pervades all impure states, and because the adventitious can be abandoned, therefore the two obscurations of afflictions and knowledge are said to obscure like clouds in the state of sentient beings, and thus one obtains both purity and purity. There is no difference between the cause and the meaning of attainment. Freedom from the two obscurations of affliction and knowledge, which are obstacles to liberation and omniscience, i.e., the cause of freeing oneself from them, is the two wisdoms, i.e., meditative non-discrimination and its subsequent attainment, i.e., the discrimination of all knowable objects, which is considered to be the two wisdoms. The meaning of the fruit of freedom from defilements is twofold: the sutra shows the example of stainlessness, and liberation from the affliction of desire, like a beautiful lake with water free from turbid impurities, covered with gradually blooming lotuses, and liberation from hatred, like the full moon freed from the mouth of Rahu, possessing the light of stainless love, and like the sun freed from the affliction of cloud-like ignorance, because it possesses the two wisdoms and stainless qualities, it possesses the light, that is the Buddha. The Muni (Shakyamuni Buddha) who is liberated from the evil lotus.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལྟ་བུ་དང་། སྦྲང་མ་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དང་། སྦུན་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་དང་། འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་རིན་ཆེན་གསེར་དང་། ས་འོག་ནས་བྱུང་བའི་གཏེར་དང་། ས་བོན་ལས་འཁྲུངས་པའི་འབྲས་ལྡན་གྱི་ལྗོན་པ་བཞིན་དང་། གོས་ཧྲུལ་ལས་བྲལ་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་ནི། མངལ་ལས་གྲོལ་བའི་ས་བདག་དང་། བླུག་འདམ་ལས་གྲོལ་བའི་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་། །པདྨས་བརྒྱན་པའི་ཆུ་མཚོ་རྙོག་པ་དག་པ་དང་། སོགས་སྒྲས་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་ལས་གྲོལ་བ་དང་ཉི་མ་སྤྲིན་ལས་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡིད་འོང་ལ་འདོད་ཆགས་དང་སོགས་པས་ཡིད་དུ་མི་འོང་ལ་སྡང་བ་དང་། བར་མ་ལ་གཏི་མུག་སྟེ་གློ༷་བུར་བའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཞིང་དག་པ་ནི། རྒྱུ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་
གཙོ་བོ་མདོར་བསྡུ་ན་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཉོན་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྟེན་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ངེས་པར་ཐོབ་པ་དེ་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དུག་གསུམ་སྤངས་པས་དོན་གཉིས་འགྲུབ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཅིང་ཆགས་པའི་རྙོག་པ་འམ་རྡུལ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ལུས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་ཡི་སེམས་ཅན་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་ལ། ཆོས་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་བསམ་གཏན་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་འབབ་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་བརླན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆུ་དག་པས་གང་བའི་པདྨའི་རྫིང་བུ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་གདུག་པ་ཅན་སྒྲ་གཅན་ལྟ་བུ་ལས་གྲོལ་བས་གཞན་དག་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་གྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་དེ་ནི། དྲི་མ་མེདཔའི་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་
བཞིན་ཡིན་ནོ། །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གྱི་མི་ཤེས་པ་གཏི་མུག་སྤྲིན་ཚོགས་ལྟ་བུ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བར་རང་རང་གི་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་གྱིས་མི་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
如同殊胜众生之首的佛身，如同脱离蜜蜂的蜂蜜，如同脱离糠秕的果实精华，如同脱离污泥的珍贵黄金，如同从地下涌出的宝藏，如同从种子中生出的果实累累的树木，如同脱离破烂衣衫的无垢珍宝所成的如来身，如同脱离母胎的土地之主，如同脱离熔渣的黄金雕像，是那般证悟法界的胜者。广说有三，二智生二身。莲花庄严的清净水池，以及等等，如明月脱离罗睺，如太阳脱离云层，对于悦意的境生起贪执，以及等等，对于不悦意的境生起嗔恨，对于中庸的境生起愚痴，是从突如其来的垢染烦恼三毒中解脱而清净。因虽多，然若主要归纳而言，是经由等持无分别之智，远离烦恼障之果，如是善说。圆满证悟之所依，空性光明，具足一切殊胜之佛身，是必定获得者，那是从后得智，由辨别所知之智，断除所知障之果，如是宣说。断除三毒，成办二利。对于自相续之三界，贪恋执着的垢染或尘埃之类，为了无余断除之故；对于所化之有情如莲花一般，以宣说佛法而善能寂灭之禅定如水一般，为了流淌并滋润止观之故，是故佛陀即是充满清净之水的莲花池，与法相同。从自相续不悦意的境，嗔恨暴恶如罗睺一般中解脱，以慈悲大爱的光芒遍布于有情众生之故，是故佛陀即是，无垢圆月一般。从自相续三界的不了知，愚痴如云雾般中解脱，对于所化有情众生各自的根器，以智慧之光照亮不了知

【英语翻译】
Like the Buddha's body, the supreme of beings; like honey free from bees; like the essence of fruit free from chaff; like precious gold freed from mud; like a treasure emerging from the earth; like a fruit-laden tree born from a seed; and like the Sugata's body made of immaculate jewels, free from tattered clothes; like a lord of the earth freed from the womb; like a golden statue freed from slag, the Victorious One is the one who has directly realized the realm of reality. To explain in detail, there are three: two bodies arise from two wisdoms. A clear pool of water adorned with lotuses, and so forth, like the moon freed from Rahu and the sun freed from clouds, attachment arises for pleasant objects, and so forth, hatred arises for unpleasant objects, and ignorance arises for neutral objects, it is liberation and purification from the adventitious stains of the three poisons of afflictions. Although there are many causes, if we summarize the main point, it is said to be the result of being free from the obscurations of afflictions through the wisdom of equipoise without discrimination. The basis of perfect realization, emptiness and luminosity, the Buddha's body endowed with all perfections, is definitely attained, that is the result of abandoning the obscurations of knowledge through the wisdom of discriminating knowable objects from subsequent attainment, thus it is taught. By abandoning the three poisons, two benefits are accomplished. For the sake of completely abandoning the impurities or dust of attachment and clinging to the three realms of one's own mind-stream; for sentient beings to be tamed, like lotuses, the meditative concentration that is well pacified by teaching the Dharma is like water, for the sake of flowing and moistening calm and insight, therefore the Buddha is like a lotus pond filled with pure water, the same as the Dharma. By being liberated from the unpleasant objects of one's own mind-stream, hatred and ferocity like Rahu, because the light of great compassion and love pervades sentient beings, therefore the Buddha is like the immaculate full moon. By being liberated from the ignorance of the three realms of one's own mind-stream, ignorance like clouds, for the sentient beings to be tamed, according to their respective capacities, the light of wisdom illuminates the unknowing.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་མུན་པ་མཐའ་དག་སེལ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དག་པས་སྙིང་པོ་འཐོབ། །གཞན་གང་དང་ཡང་མི་མཉམ་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་མཉམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཤུན་པ་ལྟ་བུ་དང་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དང་སྦྲང་རྩི་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། ངོ་བོ་དྲི་མས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོན་ཏན་རྫས་སམ་དངོས་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབུལ་བ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གསེར་དང་གཏེར་དང་ལྗོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་
རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱའི་གཙོ་བོ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའམ་བདག་པོའི་འདྲེན་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བའི་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་པའི་སྐུ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་གསེར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་གཞན་དོན་ལ་གཉིས། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱབ་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒ་བ་མེད་པས་བརྟན་པ། ནད་མེད་པས་ཞི་བ། སྐྱེ་བ་མེད་པས་རྟག་པ། འཆི་བ་མེད་པས་འཕོ་བ་མེད་པ་སྟེ་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ནི་དཔེར་ན་གོ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་ཡི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་དྲུག་
སོ་སོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཛད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན། བྷཱུ་ཏིའི་སྒྲ་འབྱུང་མེད་དང་དབང་འབྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདིར་དབང་འབྱོར་བ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་མིག་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་རྡུལ་བསགས་པ་མེད་པས། དབང་འབྱོར་བའི་སང

【汉语翻译】
为了消除一切黑暗，佛陀本身就像无垢的太阳一样。因为清净无垢而获得精华。因为获得了任何其他都无法比拟的、与佛陀本身同等的功德之法，并且将圆满的妙法之味施予所化众生，以及远离二障习气如外壳一般，所以佛陀是远离障碍的善逝之身，如同蜂蜜果实的精华。因为本体的自性清净无垢，并且以功德之物或事物无尽，从而消除所化众生的贫困，并且在所化众生的相续中产生解脱之果，所以如同黄金、宝藏和树木。如同能生出所需所愿的
珍宝一般，无量功德的法身显现，并且因为是所化众生的主宰，是二足尊的主宰或主人的最佳引导者。如同能生出一切所需所愿的珍宝一般，为了示现种种变化的色身。因此，如同珍宝所成的身、转轮王和黄金的影像各自远离障碍一般。第三，自他之利有二。简要说明成就二利之法后，解脱身是无漏的舍弃，法身是遍布的智慧。这二者是永不坏灭的法，无老而稳固，无病而寂静，无生而恒常，无死而不变，是成办他利圆满一切白法的处所。法性如是安住的佛陀，譬如开阔的虚空一般，是殊胜补特伽罗的六根
各自所行境之义的体验之因。如何理解呢？“bhūti”一词既可指“无生”，也可指“自在”，此处指自在。因为所化众生的殊胜眼根没有积聚由地等产生的微尘，所以是自在的。

【英语翻译】
In order to dispel all darkness, the Buddha himself is like the immaculate sun. Because of purity, one attains the essence. Because one has attained the qualities of Dharma equal to the Buddha himself, which cannot be compared to anything else, and because one bestows the perfect taste of the sacred Dharma upon those to be tamed, and because one is free from the obscurations and habitual tendencies like a shell, the Buddha is the Sugata's body free from obscurations, like the essence of honey fruit. Because the essence is naturally pure and immaculate, and because the qualities or things are inexhaustible, thus eliminating the poverty of those to be tamed, and because they produce the fruit of liberation in the minds of those to be tamed, they are like gold, treasures, and trees. Like a wish-fulfilling
precious jewel, the Dharmakaya of immeasurable qualities is manifest, and because he is the master of those to be tamed, the best guide of the master or lord of the two-legged ones. Like a wish-fulfilling precious jewel, in order to show the various forms of transformation. Therefore, it is like a body made of jewels, a universal monarch, and a golden image, each free from its own obscurations. Third, there are two benefits, self and other. After briefly explaining how to accomplish the two benefits, the liberation body is the uncontaminated abandonment, and the Dharmakaya is the pervasive wisdom. These two are dharmas that never perish, stable because they are without old age, peaceful because they are without disease, constant because they are without birth, and immutable because they are without death, the place of all white dharmas that accomplish the benefit of others perfectly. The Buddha, who abides in suchness as the nature of reality, is like the open sky, the cause of experiencing the meaning of the objects of the six senses
of the supreme individuals. How is it understood? The word "bhūti" can refer to both "unborn" and "power," but here it refers to power. Because the excellent eye faculty of those to be tamed does not accumulate dust from the elements such as earth, it is power.

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་དོན་ལ་བལྟ་བ་དང་། རྣ་བས་མཚན་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བཟང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་མ་འདྲེས་པ་གཙང་མ་མཉན་པ་དང་། སྣས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་བཟང་ཡིད་འོང་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་གཙང་མ་སྣོམ་པ་དང་། ལྕེ་དབང་མཆོག་གི་དབང་པོས་འཕགས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རོ་མཆོག་བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་དོན་མྱོང་བ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་སྦྱང་གི་རེག་བྱའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཟབ་ཅིང་རྟོགས་དཀའ་བ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཀྱང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཞིབ་མོར་དཔྱད་ཅིང་
བསམ་པ་ན། གཞན་དོན་མཐར་ཐུག་དོན་དམ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནའང་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་སྟེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་རྣམ་པ་གསུམ། །དོན་གཉིས་འགྲུབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། །བྱེད་ལས་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པོ་ཡི་བྱེད་ལས་སུ་འཆད་འགྱུར་གཉིས་པོ་འདི་ནི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། གྲོལ་བའི་སྐུ་ནི་མཉམ་བཞག་གིས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་པས་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་སྤངས་ནས་རྟོགས་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་སོ་སོར་རང་དོན་གྱི་ལས་རེ་རེ་སྟེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན་རྣམ་གྲོལ་སྐུ་སྤང་བ་རྫོགས་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པ་སྤྱད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་ཀའང་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུས་
མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །རང་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་བཤད། །དེ་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་དོན་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་ཐོ

【汉语翻译】
以眼觀看圓滿佛身之義，以耳聆聽不雜世間法之清淨無相正法妙語，以鼻嗅聞善逝諸佛之戒律妙香，悅意無染之清淨香氣，以舌根之勝妙力，品嚐聖者所受用之甘露般殊勝法味，以身受用禪定輕安之廣大樂觸，以意了知諸法本來即無自性生，甚深難解之無自性道理，雖是轉為如實了知之因，然以勝義諦之理智詳細觀察思維之，乃是體驗究竟利他之勝義無漏大樂。如是行持之如來，如同未經造作之虛空一般，遠離生等之相，或產生果之因緣等一切，是不可思議的。廣說有三種，總說成就二利之方式，雖有諸多作用，然總攝而言，將闡述為通達如所有性與盡所有性之二種智慧之作用，應知此二者即是。何者為二？解脫身是藉由等持斷除煩惱障，故為斷除圓滿；法身是藉由後得斷除所知障，故為圓滿淨治。解脫身與法身二者，應知個別而言，各自有一自利之作用，故有二種，共同而言則為一種。何者為一？解脫身是因斷除圓滿故為無漏，法身是因修持證悟之智慧周遍一切故，二者皆非由因緣所造作，故為自利圓滿，且彼即是他利圓滿之處，故為二利究竟。詳述自利圓滿之殊勝。其中，無漏之義是，因煩惱及其習氣皆已止息，故無有煩惱之漏。以如所有性之智而無有貪著，以盡所有性之智而無有

【英语翻译】
Looking at the meaning of the complete Buddha-body with the eyes, listening with the ears to the pure, unadulterated words of the true Dharma, which are free from characteristics and not mixed with worldly matters, smelling with the nose the pleasing and untainted pure fragrance of the morality of the Sugatas, experiencing with the supreme power of the tongue the taste of the excellent Dharma, like nectar, which is enjoyed by the great noble ones, experiencing with the body the great bliss of the touch of meditative absorption and pliancy, and understanding with the mind the profound and difficult-to-understand nature of selflessness, since all phenomena are primordially unborn by their own nature, although it becomes the cause for truly understanding, when carefully examined and contemplated with the reasoning of ultimate truth, it is experiencing the ultimate other-benefit, the great bliss of the ultimate, uncontaminated. Although the Tathagata acts in this way, the Tathagata who acts in this way is like unconditioned space, separate from all characteristics such as birth, or the causes for producing results, and is inconceivable.
There are three types of extensive explanations. Generally showing how the two purposes are accomplished. Although there are many functions, to summarize, it will be explained as the function of the two wisdoms that realize the suchness and the extent of suchness of simultaneous and subsequent [cognition]. These two should be known to be. What are the two? The liberation body is the complete abandonment of abandonment by abandoning the afflictive obscurations through equipoise. The Dharma body is the complete purification of realization by abandoning the cognitive obscurations through subsequent attainment. These two, the completely liberated body and the Dharma body, should be known as having one's own purpose, each with its own function, so there are two types, and commonly as one type. What is the one? The liberation body is uncontaminated because of the completeness of abandonment, and the Dharma body is all-pervasive because of the wisdom of practicing realization, and both are not manifestly assembled by causes and conditions, so it is the perfection of self-benefit, and that itself is also the place of the perfection of other-benefit, so it is the ultimate of the two benefits. Explaining the distinction of the perfection of self-benefit. In that, the meaning of uncontaminated is that the afflictions are without contamination because the afflictions, together with their imprints, have ceased. Without attachment by knowing suchness, and by knowing the extent of suchness,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་དེ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དེ་གཉིས་དུས་གཏན་ཏུ་འཇིག་པའམ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྟན་པ་དང་སོགས་སྒྲས་ཞི་བ་རྟག་པ་འཕོ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་མེད་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ན། དེ་ལ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཇིག་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྟན་པ་སོགས་བཞི་པོ་དག་ལས་བཟློག་སྟེ་རིམ་པར་མི་བརྟན་པ་མ་ཞི་བ། མི་རྟག་པ། འཕོ་བ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པ་དེ་གང་ཡིན་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་སྨིན་ནས་རུལ་ཏེ་མྱགས་པའི་རྒ་བ་དང་། མ་རིག་
བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ་ཁམས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ན་བ་དང་། སྲིད་པ་སྔ་མ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འགྱུར་ནས་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གོས་པ་འགྱུར་བས་འཆི་འཕོ་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རིམ་བཞིན་དུ་བརྟན་པ་དང་ཞི་བ་དང་རྟག་པ་དང་འཕོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཁྱད་པར་བཤད། །དྲི་མ་མེད་པའི་སྤངས་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ཆོས་སྐུ་དེ་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོ་ཡི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ནམ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་ཅིང་གཟུགས་སོགས་མཚན་མ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་དེ་བཞིན་སྒྲ་དང་དྲི། རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྟོགས་པའི་བར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་གོ་མ་ཕྱེས་ན་མཐོང་ཐོས་སོགས་མེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ན། བརྟན་པའི་ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་དོན་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། ཀུན་རྫོབ་དང་
དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྣང་ནས་དེའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པའམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བའམ་སྣང་བ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རོང་སྟོན་གྱིས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་འབད་རྩོལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྟན་པ་ཞེས་གསུངས། བཞི་པ་ཡོན་ཏན་ལྡན་དོན་གཉིས། །མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་ནས། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། ར

【汉语翻译】
因为没有破灭的缘故，所以认为智慧遍及一切所知。 这二者因为是恒常不灭或不变的自性，所以是无为法。 其中不灭性是无为法的简要理由，以坚固等词，以及寂静、常恒、不变等词，详细解释了不灭。 如何解释呢？ 其中的“灭”有四种灭的方式，需要了解，即从坚固等四者反过来，依次为不坚固、不寂静、无常、变异。 那么，反过来的是什么呢？ 无漏之业的行蕴成熟后腐烂衰老的衰老，以及无明
习气的地的变异或界变异的生病，以及前世断绝，意生身变异后后世成就的出生，以及不可思议且衣物变异的死亡迁移，因为没有这四者，所以要知道依次为坚固、寂静、常恒、不变。 详细解释利他圆满的特点。 无垢的断除解脱之身和智慧证悟法身，是调伏者的相续中白色善法的所依或生起的基础，因此也是利他圆满之处。 就像不是生起之因，且没有色等相状的虚空，是见色，以及声音和气味。 味道和触觉以及法等的，从见和听等直到证悟之间的原因一样。 如果它没有打开，就像没有见闻等一样。 同样，佛陀的二身，通过修持没有遮障的结合，从坚固的菩萨六根的意义上，在行境上，以世俗和
胜义所摄的佛身显现，从而成办其功德，或者生起或显现众多无漏的功德之因。 绒敦说：无遮障的结合，是指没有勤作遮障的坚固结合。 第四，具功德义二者。 从简要列举名称的同义词开始。 以听闻等智慧，不可思议，以及

【英语翻译】
Because there is no destruction, it is believed that wisdom pervades all knowable things. These two are unconditioned because they are of a nature that is constant and does not perish or change. Among them, imperishability is the concise reason for the unconditioned; imperishability is explained in detail by the words "steadfastness" and so on, as well as "peace," "constancy," and "immutability." How is it explained? Among them, there are four ways of "destruction," which need to be understood, namely, the opposite of the four, "steadfastness" and so on, in order: "unsteadfastness," "unpeacefulness," "impermanence," and "change." So, what is the opposite? The aging of the aggregates of uncontaminated karma maturing and decaying, and the transformation of the ground of ignorance
or the transformation of the elements, and the birth of the mind-made body transforming after the previous existence is cut off, and the death transference of the inconceivable and changing garments. Because these four are absent, it should be known that they are, in order, steadfast, peaceful, constant, and immutable. The special characteristics of the perfection of benefiting others are explained in detail. The stainless body of abandonment and liberation and the wisdom realization Dharmakaya are the basis or the source of the arising of white virtuous dharmas in the continuum of those to be tamed, and therefore it is also the place of the perfection of benefiting others. Just as the sky, which is not the cause of arising and has no characteristics such as form, is the cause of seeing form, as well as sound and smell. Taste and touch, and dharmas, etc., are the cause from seeing and hearing, etc., up to realization. If it is not opened, it is like there is no seeing or hearing, etc. Similarly, the two bodies of the Buddha, through practicing the union that has no obscuration to seeing, from the meaning of the six faculties of the steadfast Bodhisattva, in the realm of practice, the Buddha's body, encompassed by conventional and
ultimate truth, appears, thereby accomplishing its qualities, or the cause of the arising or appearance of many uncontaminated qualities. Rongtön said: "Union without obscuration" refers to the steadfast union without the obscuration of effort. Fourth, the two meanings of possessing qualities. Starting from briefly listing synonyms of names. With wisdom from hearing, etc., inconceivable, and

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པ་དང་བརྟན་པ་དང་། ཞི་བ་དང་། གཡུང་དྲུང་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་། ཁྱབ་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དང་། ཉོན་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་བའི་རིམ་པར། ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ཀུན་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་སྤངས་པ་དང་། བལྟར་མེད་པ་དང་། གཟུང་དུ་མེད་པ་དང་། དགེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་བཅས་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་ལྡན་ཚུལ་དང་། །སྔར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲོལ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་བསྡོམས་ཏེ་དེ་གཉིས་པོ་ཡིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གཉིས་པོ་བྱེད་པར་བསྟན་ཏེ། སོ་སོར་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་དོན་གྱི་རྟེན་གྱི་སྐུ་དེ་ལ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་སོགས་ཡོན་ཏན་བཅོ་ལྔ་པོ་འདི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་ངེས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདིར་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཟབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད། །ཕྱི་མ་རྣམས་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཤད། །ཟབ་པར་བཤད་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་སྤྱིར་བསྟན་པ། །ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་ཐོས་སོགས་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་ལུས་ཅན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་མིན་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་པ་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་བྱའི་ཡུལ་མིན་ལ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་པས་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དཔེ་དང་སྦྱར་བའོ། །གང་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་
པའི་གཟུགས་ལ་དམུས་ལོང་གིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་མ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ། བྱིས་པས་དྲི་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་སྔོན་ཆད་མཐོང་མ་མྱོང་ལ། དེར་མ་ཟད་བཙས་མ་ཐག་པའི་བུ་ཆུང་ཞག་བདུན་ལོན་པ་ཁྱིམ་ནས་འགྲོ་མི་ནུས་པའི་བུ་ཆུང་གིས་ཉི་མའི་གཟུགས་བལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་བཞིན་དུ་ཉན་རང་འཕགས་པས་ཀྱང་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །འདིར་ཉན་རང་གིས་མི་མཐོང་བར་བཤད་པའི་འགོག་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དོལ་པོས། ས་བཅུ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བུ་ཆུང་གི་ཉི་མའི་འོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་རྫོགས་པར་བ

【汉语翻译】
稳固和坚固，寂静和，永恒本身和，极度寂静和，遍布和，离于分别念犹如虚空，以及断除烦恼障和所知障等持之次第。无有贪执和无有任何阻碍，以及断除粗糙之触，不可见和，不可取和，具足善法的佛陀是无垢且具足十五功德的。详细解说分为二：一是何者具足功德之方式，二是先前所说的解脱和法身二者合起来，显示这二者能成办自他二利，并非各自独立。自身和他者利益之所依的那个身，具足不可思议等十五功德。应当确定具足的功德。后者也分为二：详细解说甚深之理由，以及解说后者之理由。甚深之解说有三：总体显示不可思议之方式。甚深之功德是：成为一切智智唯一对境的佛陀法身，因为不是听闻等三种智慧的对境，所以，应当了知，那个智慧甚至连佛陀以外的有身圣者们也无法思议。详细解说它的差别。不是三种智慧之对境的理由：因为极其微细，超越言说之对境，所以不是听闻之对境；因为是胜义谛，超越分别思择之对境，所以不是思虑之对境；因为法性甚深，远离一切相，所以不是世间禅定等等之对境。理由与比喻相结合。因为就像盲人从未稍微见过各种颜色和形状的色法一样，孩童也从未见过无垢之界。不仅如此，就像刚出生的七日大的无法走出家门的幼儿无法直视太阳一样，声闻独觉圣者也无法直视。此处所说的声闻独觉无法见到的遮障是断除完全圆满的遮障。多波尊者说：十地菩萨也只能见到幼儿的阳光少许，而无法完全见到。

【英语翻译】
Stability and firmness, peace and, eternity itself and, extreme peace and, pervasiveness and, free from conceptualization like space, and the stages of abandoning the obscurations of afflictions and knowledge, and equanimity. The Buddha, who is free from attachment and without any hindrance, and who has abandoned coarse touch, is invisible, ungraspable, and endowed with virtue, is immaculate and possesses fifteen qualities. The detailed explanation is twofold: first, how one possesses qualities, and second, the previously mentioned liberation and Dharmakaya are combined, showing that these two can accomplish the benefit of oneself and others, not independently. That body, which is the basis for the benefit of oneself and others, possesses these fifteen qualities such as inconceivability. The qualities of possession should be determined. The latter is also divided into two: a detailed explanation of the reason for profundity, and an explanation of the reason for the latter. The explanation of profundity has three parts: a general presentation of the way of inconceivability. The profound quality is: the Dharmakaya of the Buddha, which is the sole object of omniscient wisdom, is not the object of the three wisdoms such as hearing, so it should be understood that that wisdom is inconceivable even to embodied noble beings other than the Buddha. A detailed explanation of its differences. The reason why it is not the object of the three wisdoms: because it is extremely subtle and beyond the object of speech, it is not the object of hearing; because it is the ultimate truth, beyond the object of discrimination and deliberation, it is not the object of thought; because the nature of reality is profound and free from all characteristics, it is not the object of worldly meditation and so on. The reason is combined with the metaphor. Because just as a blind person has never seen even a little of the various colors and shapes, a child has never seen the immaculate realm. Moreover, just as a newborn baby who is seven days old and cannot leave the house cannot bear to look at the sun, so too the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot bear to look at it. Here, the obscuration that the Shravakas and Pratyekabuddhas are said not to see is the obscuration of complete and perfect abandonment. Dolpopa said: Even the Bodhisattva of the tenth bhumi can only see a little of the sunlight of a child, but cannot see it completely.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་མི་ནུས་པ་ལྟར་རྫོགས་པར་མཐོང་མི་ནུས་པར་གསུངས། དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་དང་བསྟུན་ན་ཉན་རང་ལ་འགྲིག་གོ །ཕྱི་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ། །དང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་ཡོན་ཏན། ཆོས་སྐུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟག་པ་སྟེ། ཟད་པའམ་སྲོག་འགག་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དེ་ཞི་བ་སྟེ། གཡུང་དྲུང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཉིད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་
སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བྱ་ཀུན་འགོག་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། དམིགས་མཚན་སྤྲོས་པ་གང་ལའང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིན་ལ། ཐར་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། བྱིང་རྒོད་གཉིས་སོགས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པས་ལུས་སེམས་འཇམ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུད་མ་ཞི་བའི་རྩུབ་པའི་རེག་བྱ་ལྟ་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། །དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་མེད་ཅིང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་པའི་དབང་པོས་བལྟར་མེད་དེ། གཏན་ཚིགས་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་བློས་གཟུང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་
ཡིན་ཏེ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་ཡི། །འཇུག་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མཚན་ཉིད་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་པ། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན་ལ་ཡང་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང་། །ཡོན་ཏན་ཡང་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ལྔ་ནི་ཐོག་མ་སྐྱེ་བ་དང་དབུས་གནས་པ་དང་། མཐའ་མ་འགག་པ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་དང་། བདག་དང་བདག་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། ཉོན་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གས

【汉语翻译】
据说，就像无法看到一样，也无法完全看到。如果与《华鬘经》相符，则适合声闻和独觉。后面这些的理由有三个：第一，不变的功德。法身远离生，所以是常；因为没有耗尽或生命终结的死亡，所以是坚固；因为没有生灭二者，所以佛是寂静；是永恒，因为法性从原始以来就自然存在且不变。第二，断证的功德。一切痛苦及其因完全寂灭，因为是断除一切所断之灭谛的自性；因为现量证悟一切所知之相，所以是遍及；因为不住于任何所缘和相状的戏论，所以是无分别的功德；因为断除了解脱的障碍——烦恼障，所以是无染着；因为一切遍知之障碍——所知障完全清净，所以在所有如所有之义上都无有障碍；因为没有沉掉二者等三摩地的障碍，所以身心柔软且堪能于禅定，远离了未调伏的粗糙触感。第三，显示清净的功德。胜义谛的佛没有微尘积聚之色，且超越了有为法，所以不是普通人感官所能见的；因为超越了理性和名言的境域且无相，所以不是普通心识所能执取的；是善，因为法界自性清净；是无垢，因为断除了包括习气在内的突发性垢染。第五，三身的差别。进入的意义上有二：简略地显示体性和分类，详细地解释其意义。简略地显示分类也有三：自性身的体性和功德，以及五种相。自性身的五种体性是：最初无生，中间无住，最后无灭，是不作的体性；法界和智慧二者无有他体的分别；不堕入有我和无我的二边；以及烦恼、所知、等持的障碍三

【英语翻译】
It is said that just as one cannot see, one cannot see completely. If it conforms to the Garland Sutra, it is suitable for hearers and self-realizers. There are three reasons for the latter: First, the quality of being immutable. The Dharmakaya is permanent because it is free from birth; it is stable because there is no death of exhaustion or the end of life; because there is no birth or death, the Buddha is peaceful; it is eternal because the Dharma nature has existed naturally from the beginning and is immutable. Second, the qualities of abandonment and realization. All suffering and its causes are completely pacified because it is the nature of the truth of cessation, which eliminates all that is to be abandoned; because all aspects of knowable things are directly realized, it is pervasive; because it does not abide in any object of focus or elaboration of characteristics, it is the quality of non-discrimination; because it has abandoned the obstacle to liberation, the obscuration of afflictions, it is without attachment; because the obstacle to omniscience, the obscuration of knowable things, is completely purified, it is unobstructed in all aspects of suchness; because there is no obscuration of samadhi, such as dullness and excitement, the body and mind are gentle and capable of meditation, and it is free from the rough touch of an untamed mind. Third, the qualities of purity are shown. The ultimate Buddha has no form of accumulated particles and transcends conditioned phenomena, so it cannot be seen by ordinary senses; because it transcends the realm of reason and language and is without characteristics, it cannot be grasped by ordinary minds; it is virtuous because the Dharmadhatu is naturally pure; it is immaculate because it has abandoned adventitious defilements, including habitual tendencies. Fifth, the distinction of the three bodies. There are two aspects to entering: briefly showing the characteristics and categories, and explaining their meaning in detail. There are also three aspects to briefly showing the categories: the nature and qualities of the Essence Body, and the five aspects. The five characteristics of the Essence Body are: initially unborn, centrally un-abiding, and ultimately unceasing, which is the characteristic of being unconditioned; the Dharmadhatu and wisdom are inseparable without difference; not falling into the two extremes of self and no-self; and the three obscurations of afflictions, knowledge, and meditative absorption.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དང་བྲལ་བ་དང་། གདོད་ནས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པ་དེ་ནི། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རོང་པས་རྗེས་མཐུན་མཉམ་བཞག་སྤྱིར་བཞག་གོ །
ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེ་བ་རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ༡ གང་གའི་བྱེ་མ་ལས་འདས་པ་གྲངས་ཀྱིས་ཚད་བཟུང་མི་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ༢ རྟོག་གེའི་བློས་བསམ་དུ་མེད་པའི་དང་། ༣ ཐུན་མིན་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང་། ༤ དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དྲི་མེད་དབྱིངས་དེ་ནི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ ༥ ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྐུ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་ལྔ། ཟབ་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་པའི་དམ་ཆོས་གསུང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ༡ མཚན་དཔེའི་འོད་ཟེར་མངའ་བའི་སྐུས་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ༢ ཐུགས་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ༣ ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ་གཡོ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ༤ གདུལ་བྱའི་སྣང་ངོར་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་སྟོན་ཀྱང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གནས་པ་མིན་པ་སྟེ་༥ལྔའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན། །དང་པོར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཞི་བའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ༡ བར་དུ་ཐེག་ཆེན་ལ་རབ་ཏུ་སྨིན་
དང་། ༢ མཐར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་ ༣ སྟོན་པས་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་རྒྱུའམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡི་གཟུགས་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་འདིར་ནི་རྟག་པར་གནས་པས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། །དབྱེ་བ་རྣམ་གཞག་མདོར་བསྡུའོ། །དང་པོ་ཐུན་མོང་དབྱེ་བ་བསྟན། །གཞན་རྐྱེན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་གང་བརྗོད་པ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་བསམ་དུ་མེད་པ། འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བས་དགྲ་བཅོམ་པ། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་

【汉语翻译】
與母性分離，本初無垢且無分別的光明自性，證悟那究竟真實的法界本性，唯有恆常安住於法性的瑜伽士佛陀才能見到。 榮巴對隨順的等持作了總體性的安立。

五種功德是本質廣大、無法以標誌衡量的功德，1. 超越恆河沙數、無法以數字衡量的功德，2. 無法以思辨的智慧思量的功德，3. 具備無與倫比、殊勝至極的功德，4. 同樣，如來無垢的法界，是完全捨棄了包含二障習氣在內的過患的功德，5。 報身也有五種特點：不斷宣說深廣多樣的聖法，1. 具有相好光芒的身相顯現不斷，2. 心意恆常精勤於成辦利益眾生解脫之事，3. 事業猶如如意寶王般，不需勤作而任運成就，4. 雖然在所化眾生的顯現中示現為多種事物，但並非安住於其自性之中，此乃第五。 化身具備三法。 首先，引導世間眾生進入寂靜涅槃之道，1. 其次，使他們完全成熟於大乘，2. 最後，以授記成佛3而使他們解脫，作為其原因或基礎的色身，也恆常安住於此法身界中，因此輪迴未空之際，此身相續不斷，譬如虛空界中色蘊相續不斷一般。 對此意義廣說有三：分類、建立、簡略。 首先宣說共同的分類。 因為不依賴他緣，所以說自然而生的諸法，就其遍知一切所知之智慧，以及斷證究竟的方面而言，被稱為佛陀。 因為不住於輪迴和寂滅的邊際，所以是殊勝的涅槃。 因為超離思辨的範疇，所以是不可思議的。 因為戰勝了輪迴的戰場，所以是阿羅漢。 各自以自證的本性而成為大菩提。

【英语翻译】
Separated from the maternal, the luminous nature that is primordially immaculate and without conceptualization, the realization of what is the ultimate true nature of the dharmadhatu is seen only by the yogi Buddha who constantly abides in the nature of reality. Rongpa has established a general setting for subsequent samadhi.

The five qualities are the quality of being vast in essence and immeasurable by signs, 1. the quality of being beyond the sands of the Ganges and immeasurable by numbers, 2. the quality of being inconceivable by speculative wisdom, 3. possessing the qualities of being unsurpassed and supremely unique, 4. similarly, the immaculate realm of the Tathagata is the quality of completely abandoning the faults including the habitual tendencies of the two obscurations, 5. The Sambhogakaya also has five distinctions: constantly speaking the profound and extensive diverse sacred Dharma, 1. the appearance of the body possessing the light of marks and signs is continuous, 2. the mind is constantly diligent in accomplishing the benefit of liberation for beings, 3. the activity is like the wish-fulfilling jewel king, spontaneously accomplished without effort, 4. although appearing as various objects in the perception of those to be tamed, it does not abide in its own nature, this is the fifth. The Nirmanakaya possesses three dharmas. First, leading sentient beings into the path of peaceful nirvana, 1. Secondly, completely maturing them in the Mahayana, 2. Finally, liberating them by prophesying enlightenment 3, the form body that is the cause or basis of this also constantly abides in this dharmakaya realm, therefore, as long as samsara is not empty, this body continues, just as the form aggregate continues in the realm of space. There are three aspects to explaining this meaning in detail: classification, establishment, and summary. First, the common classification is explained. Because it does not depend on other conditions, it is said that the knowledge of all knowable things that arise naturally, in terms of the perfection of abandonment and realization, is called Buddhahood. Because it does not abide in the extremes of samsara and nirvana, it is the supreme nirvana. Because it transcends the realm of speculation, it is inconceivable. Because it has conquered the battlefield of samsara, it is an Arhat. Each becomes the great Bodhi by its own self-aware nature.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
དབྱེ་ན། རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་
ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་གསུམ་དག་གིས་དབྱེ་བས་འཇུག་གོ །གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམ་གཞག་གསུམ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་རྣམ་གཞག་གཉིས། །མཚན་ཉིད་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གཉིས། །མཚན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །སྐྱེ་གནས་འཇིག་གསུམ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་། ༡ ཟག་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དང་། ༢ སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་ ༣ སྤངས་པ་དང་། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་མིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་ཤེས་སྒྲིབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཇི་འདོད་དུ་འཇུག་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་པོ་དག་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་བ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མཚན་ ༤ ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་གདོད་ནས་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་པ་ཡི་༥མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ། གྲངས་གྲངས་མེད་པ། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ། གཞན་གང་དང་ཡང་མཉམ་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་རིམ་པར་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་། གྲངས་མེད་ཕྱིར་དང་། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གོ་རིམ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རྣམ་གཞག་གསུམ། །དང་པོ་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་གསུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚན་དཔེ་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྐལ་ལྡན་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱོབས་པའི་

【汉语翻译】
区分：因为难以理解而具有深奥的功德，因为具有力量而具有广大的功德，以及与根器相应的大自在的功德，为了对法进行彻底的区分，所以依次通过自性
本体性的法身等三身来进行区分而进入。第二，相状分类三种。本体性法身的分类两种。从简要说明相状功德开始。对于此，诸佛的本体性法身具有五种相状，功德虽然众多，但如果简要归纳，则应理解为具有五种功德。对于这些进行详细解说分为二：详细解说相状。因为没有生住灭三者，所以不是积聚而成，１无漏的界与究竟的智慧无有分别，２彻底断除了增益和损减的两种边，３从贪等烦恼的障碍，以及非烦恼却是知识的障碍所知障，以及对于殊胜的禅定不能随心所欲地进入的等持的障碍这三种障碍中必定解脱出来，是无有障碍的相４，因为本体从初始就没有障碍的垢染，没有能取所取的分别念，以及安住于方便智慧双运的瑜伽达到究竟者们的境界的缘故。因为法界本体自性清净的缘故，是光明的相５。详细解说功德。无法用迹象衡量，数量无数，无法用心思考，与任何其他事物都不相同，与完全清净的究竟功德完全相应，具有本体性的法身。这又是依次因为广大，因为无数，因为不是分别念的境界，因为是唯有佛才具有的功德，以及因为断除了具有二障习气的缘故，所以是无法衡量等依次对应。圆满受用身的分类三种。第一，详细解说分类。圆满受用深奥且广大的各种法的财富，说法传统不会中断，以及色身的自性，妙相等法对于具缘者恒常显现，以及救护一切众生

【英语翻译】
Distinction: Because it is difficult to understand, it has profound merits; because it has power, it has vast merits; and because it corresponds to the faculties, it has the merits of great self-mastery. In order to thoroughly distinguish the Dharma, it enters by distinguishing the three bodies, such as the Svabhavikakaya (nature body)
and the essential body, in order. Second, there are three types of characteristics. There are two types of Svabhavikakaya (nature body). Starting with a brief explanation of the characteristics and qualities. For this, the Svabhavikakaya (nature body) of the Buddhas has five characteristics, and although there are many qualities, if summarized briefly, it should be understood as having five qualities. There are two parts to explaining these in detail: explaining the characteristics in detail. Because there is no arising, abiding, or ceasing, it is not accumulated, 1 the uncontaminated realm and ultimate wisdom are indistinguishable, 2 the two extremes of addition and subtraction are completely abandoned, 3 from the obscurations of afflictions such as attachment, as well as the obscurations of knowledge that are not afflictions but obstacles to knowledge, and the obscurations of equanimity that cannot enter special samadhi as desired, one is certainly liberated from these three obscurations, which is the characteristic of being without obscurations 4, because the essence has no obscurations or stains from the beginning, no duality of grasping and being grasped, and because it is the realm of those who have attained the ultimate in yoga, who are established in the union of skillful means and wisdom. Because the Dharmadhatu (realm of phenomena) is pure in its essence, it is the characteristic of luminosity 5. Explanation of qualities in detail. It cannot be measured by signs, the number is countless, it cannot be conceived by the mind, it is not the same as anything else, and it is in complete accordance with the ultimate qualities of complete purity, possessing the Svabhavikakaya (nature body). This is also in order because of its vastness, because of its countlessness, because it is not the realm of conceptualization, because it is a quality possessed only by the Buddhas, and because it has abandoned the habitual tendencies of the two obscurations, so it is immeasurable, etc., in order. There are three types of Sambhogakaya (enjoyment body). First, a detailed explanation of the classification. Fully enjoying the wealth of various profound and vast Dharmas, the tradition of teaching is uninterrupted, and the nature of the Rupakaya (form body), such as marks and signs, constantly appears to those with good fortune, and protects all sentient beings.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡི་འབྲས་བུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་
ཕྱིར་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྟེ་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་རོལ་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་ལྔས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་ཡི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སླར་ཡང་དེའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །གསུང་བརྗོད་པ། སྐུ་སྟོན་པ། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་རང་སྣང་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་པར་སྟོན་ལ། གདུལ་བྱ་གཞན་སྣང་འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔར་སྟོན་ཏོ། །དོལ་པོས། འདིར་ནི་དེ་ལྔའི་མཇུག་སྡུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ལོངས་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་སོགས་ལྔར་གསུངས། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྟེང་གི་ནོར་བུ་དེ་དངོས་ཀྱི་ཁ་དོག་མིན་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་ཁམས་དབང་མོས་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་གསུམ་གྱིས་སྐྱེ་དགུ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་
པའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ངོ་། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་གཞག་གཉིས། །མཆོག་སྤྲུལ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན། །རྒྱུ་གང་ལས་སྟོན་ན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་མཁྱེན་བརྩེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་འོས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་པར། དོན་གང་སྟོན་ན། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཏེ་དེ་ཡང་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན་དང་པོར་དགའ་ལྡན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་དུ་ལྷའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་ཡི་ཚུལ་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོར་དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཛམ་གླིང་དུ་འཕོ་བ་ཡི་མཛད་པ་དང་། ༡ སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྷ་མོ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ ༢ འཇུག་པ་དང་། ལྷུམས་ནས་ལུ་པའི་ཚལ་དུ་སྐུ་བལྟམས་ ༣ པ་དང་། ཡི་གེ་སོགས་བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། ༤ བཙུ

【汉语翻译】
为了大慈悲完全清净的同类因的果，利益众生永不间断，并且，为了如其所愿地圆满实现那些无分别而自然成就的愿望，以及如意宝般的幻化，虽然显现为多种多样，但并非其自性。如是，以五种方式圆满受用大乘之法的色身而安住。再次简要地阐述其含义。宣说语，示现身，慈悲的事业永不间断，并且，对这些没有明显的造作，以及显示报身自显现的多种多样并非其自性，而对于所化调的众生，则显现为多种多样的形象，即以五种方式显现。多波巴说：此处将这五者的结尾连接起来，在讲解报身的时候，说了显现多种多样等五种。特别是因缘所显现的方式。如同底层画布的颜色是多种多样的，上面的宝珠并非真实的颜色，而是显现为多种多样一样。同样，由于所化调众生的界、根、意乐的因缘多种多样，法界、智慧、事业三者遍布一切众生，诸佛也并非是那些真实的样子，而是显现为多种多样。化身之分类有两种。殊胜化身示现十二事业。从何因示现呢？以无边众生摄受的大慈悲，了知无量世界，以知和悲这二者，观察一切应调伏的世界。如实了知的法身，安住于不变的状态中，毫不动摇。示现何义呢？以化身的自性，以多种多样的形象，示现奇妙的十二事业，例如对于示现者来说，首先在兜率天以胜妙白幢天子的身份，在天界示现降生之相，然后是十二事业的第一个，从兜率天降临到赡部洲的事业，１进入幻化天女母亲的腹中，２从腹中在蓝毗尼园诞生，３精通文字等工巧之处，４娶

【英语翻译】
For the sake of the fruit of great compassion, which is the homogeneous cause of complete purity, to benefit beings without interruption, and to fulfill as desired the spontaneous accomplishment of those without conceptualization, and the magical display like a wish-fulfilling jewel, although appearing in various ways, is not its own nature. Thus, in five ways, the enjoyment body dwells in the form of fully enjoying the Dharma of the Great Vehicle. Again, the meaning is summarized and explained. Speaking of speech, showing the body, the activity of compassion is continuous, and there is no obvious fabrication in these, and the manifoldness of the self-appearance of the enjoyment body is shown not to be its nature, but for the beings to be tamed, it appears in various forms, that is, it appears in five ways. Dolpopa said: Here, the conclusion of these five is connected, and when explaining the enjoyment body, it is said that there are five kinds of appearances. In particular, the way it appears from conditions. Just as the color of the underlying cloth is various, and the jewel on top is not the real color, but appears in various ways. Similarly, due to the various conditions of the realm, roots, and inclinations of the beings to be tamed, the Dharmadhatu, wisdom, and activity pervade all beings, and the Buddhas are not those real appearances, but appear in various ways. There are two categories of emanation bodies. The supreme emanation shows the twelve deeds. From what cause does it show? With the great compassion of embracing infinite beings, knowing the infinite realms, with these two, knowledge and compassion, observing all the worlds that should be tamed. The Dharmakaya, which knows as it is, abides in the unchanging state, without moving. What meaning does it show? With the nature of the emanation body, in various forms, it shows the wonderful twelve deeds, for example, for the one who shows, first in Tushita, as the noble white banner prince, in the heavenly realm, showing the appearance of birth, and then the first of the twelve deeds, the deed of descending from Tushita to Jambudvipa, 1 entering the womb of the illusory goddess mother, 2 being born from the womb in Lumbini Garden, 3 being proficient in writing and other crafts, 4 marrying

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། ༥ ཁབ་ནས་ངེས་
པར་འབྱུང་བའི་དང་། ༦ ཆུ་བོ་ནེ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་ ༧ སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། ༨ དེར་སྲོད་ལ་བདུད་སྡེ༷་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་སྟོབས་༩ ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང་། ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ ༡༠ ནི་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པའི་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་ ༡༡ པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བའི་དང་། གྲོང་ཁྱེར་རྩྭ་ཅན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ ༡༢ འདས་པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་རྣམས་སོ། །གང་དུ་སྟོན་ན། །ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན། །རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་འདི་ལ་གསུམ། །ཕལ་པ་ཐེག་པ་དམན་ལ་འཇུག །དེ་ལྟར་བསྟན་ནས་གདུལ་བྱ་འདྲེན་ཚུལ་ལ་དང་པོར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལས་བརྩམས་པའི་སྒྲ་ཡིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྲིད་པ་
གསུམ་ལ་སྐྱོ༷་བ་བསྐྱེད་ནས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་ཉན་རང་གི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ། །ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། རང་ཉིད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཙམ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིས་ཉན་རང་དེ་དག་སྔར་མྱང་འདས་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་ཡིད་བཟློག་སྟེ། ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཟུང་འགྲེལ་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དེ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞུགས་ནས་ས་བརྒྱད་པ་སོགས་ཐོབ་ཚེ་ཞིང་འདི་ཞེས་བྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དུས་འདི་ཙམ་
ཞིག་ན་བསྐལ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སངས་རྒྱས་ཏེ། འཁོར་འདི་སྙེད་དང་ཆོས་ཀྱང་

【汉语翻译】
顶礼！于眷属之中欢喜嬉戏，５从王宫中决定出离，６于尼连禅河边六年苦行，７于菩提树心处，即金刚座菩提树下趋赴，８于彼处夜晚以慈悲之力摧伏魔众军队，９于黎明时分现证１０菩提，１１转三次法轮，１２于拘尸那揭罗城进入涅槃之事业。于何处示现？于未清净之刹土中。何时示现？于轮回存在之时，恒常不断绝地任运示现。事业是次第引导所化众生。次第引导之方式有三种。庸常者趋入小乘。如是开示后，引导所化之方式为，首先以“诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静”之四法印为基础之音声，以知晓调伏所化之方便，即佛陀令所化众生于三有生起厌离，而趋入寂灭轮回过患之声闻缘觉之涅槃。以小乘令大乘成熟之方式为，对于自身仅仅平息轮回痛苦之道的声闻缘觉阿罗汉获得究竟涅槃之想者，以《妙法莲华经》和《大般涅槃经》等经典之真如空性大悲双运之唯一乘进行开示，令彼等声闻缘觉从前认为获得究竟涅槃之想中逆转，以欲从痛苦中解脱一切有情之方便，以慈悲和智慧通达诸法无自性，于双运中完全受持，从而令其于大乘道中成熟，而趋入大乘解脱。如是趋入大乘后，获得八地等时，于此名为某某之刹土中，如来名为某某，于此时
某某劫中成佛，眷属若干，法亦……

【英语翻译】
Homage! Joyfully playing among the retinue, 5 deciding to renounce from the palace, 6 practicing austerities for six years on the banks of the Nairanjana River, 7 proceeding to the Bodhi tree heart, that is, the Vajra Seat under the Bodhi tree, 8 there, at night, subduing the armies of demons with the power of loving-kindness, 9 attaining perfect enlightenment at dawn, 10 attaining Bodhi, 11 turning the wheel of Dharma three times, 12 the deeds of passing into Nirvana in the city of Kushinagar. Where does he show it? In impure realms. When does he show it? As long as samsara exists, he continuously and spontaneously shows it. The activity is to gradually guide sentient beings to be tamed. There are three ways to guide gradually. Ordinary people enter the Lesser Vehicle. After teaching in this way, the way to guide sentient beings is, first, with the sound based on the four seals of Dharma: "All compounded things are impermanent, all defiled things are suffering, all phenomena are without self, Nirvana is peace," knowing the means to tame sentient beings, that is, the Buddha causes sentient beings to generate aversion to the three realms, and enters the Nirvana of the Hearers and Solitary Realizers, which pacifies the faults of samsara. The way to ripen the Lesser Vehicle with the Great Vehicle is, for those who think that they have attained the ultimate Nirvana of the Hearers and Solitary Realizers Arhats, who have fully entered the path of merely pacifying the suffering of samsara for themselves, the One Vehicle of Suchness, Emptiness, and Great Compassion of the Great Perfection is taught in the Lotus Sutra and the Great Nirvana Sutra, etc., reversing those Hearers and Solitary Realizers from the thought of attaining the ultimate Nirvana that they had previously attained, with the means of wanting to liberate all sentient beings from suffering, with compassion and wisdom realizing that all phenomena are without inherent existence, completely holding it in dual union, thereby ripening them on the path of the Great Vehicle, and entering the Great Vehicle liberation. Having entered the Great Vehicle in this way, when the eighth bhumi etc. is attained, in this realm called so-and-so, the Tathagata is called so-and-so, at this time,
in this kalpa called so-and-so, he becomes a Buddha, with a retinue of so many, and the Dharma also...

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
འདི་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་དོན་བསྡུ་གཉིས། །རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་གསུམ་དུ་བསྡུ། །རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ཟབ་པ་དང་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱིས་པའི་བསམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་འཁོར་བ་ལས་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེ་བའམ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་གཉིས་སུ་བསྡུ། །སྐུ་འཆད་སྐབས་འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། ཕྱི་མ་དང་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་པ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་ལ་ནི་ཐ་མ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་གནས་ཤིང་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་པའི་དོན། །རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན་ནས། །དེ་ལ་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བདུན་དང་། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་
མཚན་གསུམ་དང་བཅས་བཅུ་ལས་དང་པོ་གཟུགས་སྐུ་ལ་གཞན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཞི་སྟེ། ལུས་སྲོག་སོགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སོགས་གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་བ་དང་། སེམས་ཅན་འདུལ་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་ཀྱི་དོན་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཡུན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་བཞེད་པའི་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་དུ་བཞུགས་པར་ནུས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་སྟེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པས་བླང་དོར་དུ་མི་གཟིགས་པས་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འཁོར་བར་བཞུགས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲིད་པར་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མི་གོས་པ་སྟེ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་རྟག་པ་དང་། གཉིས་པས་ཆོས་སྐུ་ལ་འཕོ་བ་མེད་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས་
འཆི་བའི་སྟེ་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། ༡གདོད་ནས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ ༢ པས་སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི

【汉语翻译】
像“将住于此世”等，被授记为无上正等菩提，这样进行授记。第三，这些意义归纳为二。与理由结合归纳为三。因为难以理解而深奥，以及成办他利的威力圆满，并且为了顺应各个凡夫孩童的想法，从轮回中彻底解脱出来，所以这三身按数量分别是：深奥的自性身，广大的报身，以及大自在或伟大的化身。与状态结合归纳为二。在讲解身的时候，这里首先是法身，其次是色身，归纳为二身。这些也譬如虚空中安住着色法一样，首先法身上安住和显现着最后的色身二者。第六，尽未来际恒常的意义。简要阐述恒常的理由后。其中，色身恒常的理由有七个，法身恒常的理由有三个，总共十个，首先色身有四种完全摄受他人的理由：不执着身体、生命等，完全摄受殊胜的佛法等，圆满具备为了他利而恒常安住的无边理由，以及承诺调伏众生，必须成办所调伏的众生无尽之义，时间上，尽轮回际，为他利着想的大慈悲心相续不断，以及能够在那时为了他利而安住的四神足自在，以及不舍弃世间的三种理由：了知有寂平等，不视为应取应舍，因此永远没有 জন্ম（梵文天城体，janma，出生），安住在轮回中却具有无漏的等持之乐圆满，因此不会被痛苦所损害，以及是所有佛法的主宰，即已获得自在，因此即使恒常安住在轮回中，也不会被其过患所染污，这七个理由使色身恒常。第二，法身获得了无有变迁的果位，因此
摧毁了死亡，即死主的魔军。１、本来没有有为法的自性，２、因此是空性而没有生灭，并且在最终的尽头也是世间的

【英语翻译】
Like "will abide in this world," and so forth, being prophesied to supreme, unsurpassed complete enlightenment, thus making the prophecy. Third, these meanings are summarized into two. Combined with reasons, summarized into three. Because it is difficult to understand and profound, and the power to accomplish the benefit of others is complete, and in order to accord with the thoughts of individual ordinary children, to completely liberate from samsara, therefore these three bodies, according to their number, are: the profound Essence Body, the vast Enjoyment Body, and the great or great Emanation Body. Combined with the state, summarized into two. When explaining the bodies, here first is the Dharma Body, and second is the Form Body, summarized into two bodies. These are also like form abiding in space, the latter two Form Bodies abide and appear in the first Dharma Body. Sixth, the meaning of permanence as long as it lasts. After briefly explaining the reasons for permanence. Among them, there are seven reasons for the permanence of the Form Body, and three reasons for the permanence of the Dharma Body, totaling ten. First, the Form Body has four reasons for completely embracing others: without attachment to body, life, etc., completely embracing the supreme Dharma, etc., fully possessing endless reasons for constantly abiding for the benefit of others, and promising to subdue sentient beings, it is necessary to accomplish the meaning of the inexhaustible sentient beings to be subdued, in terms of time, as long as samsara lasts, the great compassion of thinking for the benefit of others continues uninterrupted, and being able to abide for the benefit of others at that time, possessing mastery over the four miraculous legs, and three reasons for not abandoning the world: knowing samsara and nirvana as equal, not seeing them as what should be taken or abandoned, therefore there is never janma (梵文天城体，janma，birth), abiding in samsara yet possessing the complete bliss of undefiled samadhi, therefore not being harmed by suffering, and being the lord of all dharmas, that is, having obtained sovereignty, therefore even if constantly abiding in samsara, not being stained by its faults, these seven reasons make the Form Body permanent. Second, the Dharma Body has attained the state of no change, therefore
destroying death, that is, the army of the Lord of Death. 1. Originally without the nature of compounded phenomena, 2. Therefore being emptiness without arising and ceasing, and also at the ultimate end of the world.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
་མགོན་པོ་སྟེ། ༣ མགོན་པོར་གྱུར་པས་ན་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ་རྟག་པར་བསྟན་ཏོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་དོན་རྣམ་གསུམ། །གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། །གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་བཏང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། རྒྱུ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་པས་མི་གནས་སོ་ཞེ་ན། གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་ཅན་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཟད་པ་མེད་པས་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གདུལ་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཞེད་པ་མེད་དོ་ཟེར་ན་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པས་གཙང་བ་དང་། ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་
དང་། དེ་གསུམ་ཡོད་ཀྱང་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཡི་འཕེན་པ་རྫོགས་ནས་བཞུགས་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ནུས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ཞིང་མང་པོར་སྤྲུལ་པ་སོགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་དེའི་རྐང་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བས་གང་འདུལ་དེ་སྟོན་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་ཡིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་ཤིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ནུས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་ནས་མི་བཞུགས་སོ་ཞེ་ན། མི་སྐྱོ་སྟེ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཁོར་འདས་བླང་དོར་དུ་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡུལ་འཁོར་བ་སྤང་བྱར་མི་གཟིགས་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པས་མི་བཞུགས་སོ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། དུས་རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡུན་ཇི་ལྟར་རིང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་དོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་ཉེས་པས་གོས་པས་མི་བཞུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་གོས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བཞུགས་ཤིང་དེ་དག་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་སྤྱོད་པ་
ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་ཉིད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཀྱང་དེས་ཉེས་པས་མི་གོས་པས་སོ། །ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྤང་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རགས་པ་ལས་ཉོན་གྱིས་འཆི་བ་དང་ཕྲ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འཆི་འཕོ་བ་མེད་

【汉语翻译】
是怙主。3、因为已成怙主，故是常恒，如是三者显示法身常恒。广说则有三种意义：色身常恒之理由，于无数三世中，对于身体、生命、受用等任何事物皆不执着而舍弃，并因成就持守正法等无量之因，故为利他而恒常住留。若谓因虽具足，然亦无需住留，则不然，必须住留。为利益一切有情故，最初即已立誓救度一切有情脱离痛苦，且所度有情无尽，故誓愿必须究竟圆满。若谓虽有可调伏者，然无意愿，则不然，实有此意愿。佛陀自身已远离烦恼垢染，并已清净所知障，其大悲心已臻圆满，且无有止息，故恒常不断地利益一切有情。纵然此三者皆具足，然若住世之寿命已尽，则无法继续住留，若作是言，则不然，实能住留。因已获得将一化为多，并将多化为一等神通，并已于彼之根本——三摩地获得自在，故能随所应调伏者而示现之，如是彼佛陀能于轮回存在期间恒常不断地利益众生。若谓虽能利益，然因厌离轮回故不住留，则不然，实不厌离。因其清净之智慧已从执着轮回与涅槃为二者之自性中解脱，故不视轮回与涅槃为应取应舍，因此不视轮回为应舍弃之处。若谓因轮回之痛苦所害故不住留，则不然，实不为所害。因其恒时具足不可思议且无边无际之三摩地之圆满安乐，故无论时间如何长久，亦不为痛苦所害。若谓因沾染轮回之过患故不住留，则不然，实不沾染。为利他故，实乃安住于世间，且行持与彼等之根器相符之事，然亦不为世间法所染污，即虽示现自身处于轮回之行境中，然亦不因此而被过患所染污。法身常恒之理由，乃因断证已臻究竟圆满，并已现证究竟之法界，故已无粗分烦恼之死亡及微细不可思议之舍身。

【英语翻译】
Is the Protector. 3. Because he has become the Protector, he is permanent. These three show that the Dharmakaya is permanent. To explain in detail, there are three meanings: the reason why the Rupakaya is permanent. In countless three periods, he has given up attachment to anything, including body, life, and possessions, and because he has achieved limitless causes such as upholding the sacred Dharma, he always remains for the benefit of others. If it is said that even if the causes are complete, there is no need to stay, then that is not the case. It is necessary to stay. For the benefit of all sentient beings, he initially vowed to save all sentient beings from suffering, and because the sentient beings to be saved are endless, the vow must be completely fulfilled. If it is said that although there are those who can be tamed, there is no intention, then that is not the case. There is indeed this intention. The Buddha himself has been cleansed of the defilements of afflictions and has purified the obscurations of knowledge. His great compassion has reached perfection and is without cessation, so he constantly and continuously benefits all sentient beings.
And. Even if these three are complete, if the lifespan of dwelling in the world is exhausted, then he cannot continue to dwell. If this is said, then that is not the case. He can indeed dwell. Because he has obtained the supernatural powers of transforming one into many and transforming many into one, and has obtained freedom over the Samadhi that is the root of these, he can show himself to those who should be tamed. In this way, that Buddha can constantly and continuously benefit sentient beings for as long as samsara exists. If it is said that although he can benefit, he does not stay because he is tired of samsara, then that is not the case. He is not tired. Because his pure wisdom has been liberated from clinging to samsara and nirvana as two natures, he does not regard samsara and nirvana as things to be taken or abandoned. Therefore, he does not regard samsara as a place to be abandoned. If it is said that he does not stay because he is harmed by the suffering of samsara, then that is not the case. He is not harmed. Because he constantly possesses the complete bliss of inconceivable and limitless Samadhi, he is not harmed by suffering no matter how long the time is. If it is said that he does not stay because he is tainted by the faults of samsara, then that is not the case. He is not tainted. For the sake of benefiting others, he actually dwells in the world and practices things that are in accordance with their capacities, but he is not defiled by worldly dharmas. That is, although he shows himself to be in the realm of samsara, he is not defiled by faults because of this. The reason why the Dharmakaya is permanent is that the abandonment and realization have reached complete perfection, and the ultimate Dharmadhatu has been realized, so there is no death from coarse afflictions or subtle, inconceivable abandonment of the body.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་པ་ལ། སྐྱེ་འགག་གི་རྣམ་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱུ་བ་སྐབས་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་སོགས་རབ་ཞི་སྟེ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་མི་བསླུ་བས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་རྟག་པ་གཏན་དུ་སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་མགོན་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོསྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མའི་མུ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མི་རུང་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པའོ། །བདུན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། །བསམ་མི་
ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། །ངག་གི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། །དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། །རྟོག་པ་འཇུག་པའི་གནས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུལ་སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ན་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད་ལ་གསུམ། །རྒྱུ་མཚན་རིམ་པ་ལྟར་བཤད་པ། །སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་ནི་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་ལ་འདི་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོག་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་ཀྱང་འདི་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་བྱ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་མིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་སོགས་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་
ཡིན་ཏེ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་དོན་བསྡུ། །དང་པོར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། དྲུག་པ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་དེ་ཡི་དངོས་པོའམ་རང་བཞིན

【汉语翻译】
获得寂灭之位，因为没有生死之相，死主的魔军无法乘虚而入。法界自性是常，因为是无为法的自性，佛陀法身从一开始就彻底寂灭生死等，是极寂灭的，并且不欺骗故是常，因为不是短暂的，而是恒常，对于无依无靠的众生来说，理应是救护、怙主、亲友等。因此，直到来世的尽头，都不可能不成为救护。这些是意义的总结。第一个以七个理由显示色身的常态，后面三个显示的是法身的常态。第七个如实地，
简要地显示了不可思议的方式，因为不是言语的对境，因为以胜义谛摄持，因为不是分别念生起之处，因为超越了譬喻，因为是无上的，因为不被有寂所摄，所以诸佛的对境三身，即使是十地菩萨也无法思议，更何况是其他人呢？广说分为三部分，按照顺序解释理由。这三身即使是安住于十地者也无法思议，因为无法用语言表达，无法用语言表达是因为语言的对境是世俗，而这是胜义谛。是胜义谛，虽然世俗被分别念的对境所遍及，但这不是分别念所能测度的，不能测度是因为不能用世间的譬喻和理证等来推测，不能推测是因为超越世间且是无上的，所以没有譬喻等。是无上的，因为不被有寂所摄。不被有寂所摄是因为不住于有寂的边际，因为不认为寂灭是功德，有是过患。与二身结合总结意义。最初所说的五个理由，因为深奥和细微，所以法身不可思议。第六个不被有寂所摄，虽然显现为生灭，但它的本体或自性。

【英语翻译】
Having attained the state of peace, because there is no appearance of birth and death, and the army of the Lord of Death cannot find an opportunity to enter. The nature of the Dharmadhatu is permanent, because it is the nature of the unconditioned. The Dharmakaya of the Buddha, from the very beginning, is completely pacified from birth, death, etc., and is utterly peaceful. And because it is not deceptive, it is permanent, because it is not temporary, but constant. For beings without refuge, it should be a protector, lord, friend, etc. Therefore, until the end of the next life, it is impossible not to be a refuge. These are the summaries of the meaning. The first seven reasons show the permanence of the Rupakaya, and the latter three show the permanence of the Dharmakaya. The seventh, as it is,
Briefly shows the inconceivable way, because it is not the object of speech, because it is encompassed by the ultimate truth, because it is not a place where conceptual thought arises, because it transcends metaphors, because it is supreme, because it is not encompassed by samsara and nirvana. Therefore, the three Kayas, the objects of the Buddhas, are inconceivable even to the Bodhisattvas of the tenth Bhumi, let alone others. The extensive explanation is divided into three parts, explaining the reasons in order. These three Kayas are inconceivable even to those who abide on the tenth Bhumi, because they cannot be expressed in words. They cannot be expressed in words because the object of speech is conventional, while this is ultimate truth. It is ultimate truth, although the conventional is pervaded by the object of conceptual thought, this cannot be measured by conceptual thought. It cannot be measured because it cannot be inferred by worldly metaphors and reasoning, etc. It cannot be inferred because it transcends the world and is supreme, so there are no metaphors, etc. It is supreme because it is not encompassed by samsara and nirvana. It is not encompassed by samsara and nirvana because it does not abide on the edge of samsara and nirvana, because it does not consider nirvana as a virtue and existence as a fault. Combine with the two Kayas to summarize the meaning. The first five reasons mentioned, because they are profound and subtle, the Dharmakaya is inconceivable. The sixth, not being encompassed by samsara and nirvana, although it appears as arising and ceasing, its essence or nature.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པའོ། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་ལོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མདོར་བསྡུས་ན། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་དང་ཕྲིན་ལས་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། དེས་ན་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་གཞག་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཐ་མའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་དྲང་སྲོང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་ས་ལ་གནས་ཤིང་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་མིན་ན་ཕལ་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་སོ། །རོང་པས། དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཞེས་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་འཆད་དོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་ས་བཅད་རྫོགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་སྐབས། །རྣམ་པར་བཤད་ལ་སྤྱི་དོན་གཉིས། །སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་གྲངས་ཀྱིས་དབྱེ། །ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་གཏན་ལ་དབབ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཉིས། །སྐུ་དང་ཡོན་ཏན་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། །རང་དོན་དང་གཞན་དོན་དུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དེ། ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའམ་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ནི་བསྡོམས་པས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོར་དབྱེ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་གནས། ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དོན་གྱི་ཆོས་སྐུ་
ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གཞན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། དང་པོའི་ཆོས་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན་ལ། གཉིས་པ་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན་ནོ། །དབྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་མདོར་བསྟན། སྟོབས་བཅུ་པོ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་སྒྲིབ་པ

【汉语翻译】
因此，显示了色身不可思议。功德不可思议之理。不可思议简而言之，就是如所有如所知的现量证悟的无上智慧，以及救度无边众生的大悲心，即伟大和事业等功德，也就是具有无量功德，因此，对于一切功德的彼岸或究竟的胜者是不可思议的。因此，自生佛陀们的法，以八种方式的最后之理不可思议，这即使是安住于地的具有十自在的持明大菩萨们也不能现量如实地了知，何况是凡夫呢。荣巴说，获得灌顶是指获得大光明灌顶，这是在十地时解释的。第二品的分段完毕。《大乘经庄严论》中，关于宝性的分类，是菩提之品，即第二品。证悟之支功德品。对于解释，总共有两个要点。与二身结合，以数量来区分。确定分开的功德。对于分类也有两种。分开显示身和功德。成为自利和他利的胜义谛法身，以及依于此的世俗谛色身。法身具有的离系功德三十二种，以及色身具有的异熟果或功德三十二种，总共功德的差别有六十四种。这些是各自的分类。自身的一切圆满功德的来源。圣妙智慧的行境，是意义的法身。
是故，大仙佛陀们仅以表示名称而显示的色身，是其他利他的圆满功德的来源。第一法身具有力量等离系功德，第二色身具有大丈夫相三十二相，是从积累资粮中成熟的功德。是四种差别的功德，结合比喻和意义来简略地显示要点。十力本身就是无明等的遮蔽

【英语翻译】
Therefore, the inconceivable Rupakaya is shown. The reason why qualities are inconceivable. Inconceivable in brief, it is the unsurpassed wisdom that directly realizes all that exists and as it is, and the great compassion that liberates infinite beings, that is, the qualities such as greatness and activity, that is, possessing immeasurable qualities, therefore, the Victorious One who has gone to the other shore or the ultimate of all qualities is inconceivable. Therefore, the Dharma of the self-born Buddhas, the ultimate aspect of the eight modes is inconceivable, even the great Bodhisattvas who abide on the ground and possess the ten powers cannot directly know it as it is, let alone ordinary people. Rongpa said that receiving empowerment means receiving the empowerment of great light, which is explained at the tenth bhumi. The section of the second chapter is completed. In the Mahayana Uttaratantra Shastra, the classification of the Buddha Nature, is the chapter on Bodhi, that is, the second chapter. The chapter on the qualities of the limb of realization. For the explanation, there are two main points. Combined with the two bodies, distinguish by number. Determine the separated qualities. There are also two types of classification. Separate and show the body and qualities. The ultimate Dharmakaya, which is for one's own benefit and the benefit of others, and the conventional Rupakaya that depends on it. The Dharmakaya has thirty-two qualities of separation, and the Rupakaya has thirty-two qualities of maturation or merit, so the total difference of qualities is sixty-four. These are the respective classifications. The source of all the perfect qualities of oneself. The object of holy wisdom, is the Dharmakaya of meaning.
Therefore, the Rupakaya, which is shown only by the expression of the great sage Buddhas, is the source of the perfect qualities of other benefit. The first Dharmakaya has the qualities of separation such as power, and the second Rupakaya has the thirty-two major marks of a great person, which are the qualities that mature from the accumulation of merit. These are the four kinds of different qualities, combining the metaphor and meaning to briefly show the main points. The ten powers themselves are the obscurations of ignorance etc.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ནི་འཁོར་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ་འཇིགས་པས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་སེང་གེ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཞན་གང་དང་ཡང་ཐུན་མོང་མིན་པ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ། ཐུབ་པའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐུ་མཚན་དཔེའི་རྣམ་པར་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ནི་གདུལ་བྱ་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལ་སྣང་ཡང་དེ་དག་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཆུ་ཟླ་དང་གནམ་ཟླ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད། །དེ་དག་
སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས། །སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །དེ་ཡི་རྒྱས་བཤད་དེ་ཡང་གཉིས། །རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཡོད་པ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་དང་། །གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ། །ཡོད་པ་སྨིན་འབྲས་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་བྲལ་འབྲས་ཡོན་ཏན་གསུམ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་མ་འདྲེས་སོ། །དང་པོ་སྟོབས་བཅུ་བཤད་ལ་གཉིས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན། །རྒྱུ་སྔོན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོར་བྱས་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོགས་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་བྱས་པ་ལས། དགེ་སྡིག་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་ནི། སྔོན་གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་བརྟགས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་དད་སོགས་དབང་པོ་རྣོ་འབྲིང་བརྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གདུལ་བྱའི་ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སམ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་མཁྱེན་པ་དང་ནི། སྔོན་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པས། ཐེག་གསུམ་ལ་
སོགས་པར་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཁམས་གསུམ་དང་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཀུན་འགྲོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཚད་མེད་པ་ལ་གོམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སོགས་པས་གཟུགས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཐར་དང་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། དྲི་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་དགེ་རྩ་ཆུད་མ་གསན་ཅིང་བག་ཡོད་བྱས་པས་རང་གཞན་གྱི་སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སྤྱོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྔོན་གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་སྤ་མི་བཀོང་ཞིང་དེ་དག་ལ་དོན་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་སྐྱེ་བ་བར་

【汉语翻译】
摧毁一切障碍，如金刚般坚不可摧，他人无法动摇。四种无畏，犹如狮子在无边无际的眷属众中无所畏惧。如来十八不共法，如同虚空般与任何事物都不相同。对于能调伏的众生，以身相和妙相来示现，这两种示现对于远近的众生来说似乎是存在的，但实际上它们并没有真实的自性，如同水中的月亮和天上的月亮一般。各自的分类详细解说。这些
从导师的教言中领悟。再次将比喻和意义归纳起来阐述。它的详细解释也有两种。为了自身，在胜义法身上，存在着离系果、功德。为了他人，在世俗色身上，存在着成熟果、功德。首先是离系果的三种功德：力量、无畏和不共法。首先宣说十力，分为两部分：揭示所诠释的意义的本质。因为先前坚定地承诺了大乘佛法，所以了知因果等处与非处；因为先前对因果之法深信不疑，所以了知善恶等业的成熟；因为先前观察所化众生的根器后才宣说佛法，所以了知所化众生的信心等根器利钝的一切差别；因为先前与所化众生的界性相符，所以了知三乘等各种种姓或界性；因为先前与意乐相符而宣说佛法，所以了知对三乘等的各种意乐；因为先前对一切乘都已熟悉，所以了知三界和三种菩提等一切共行之道；因为先前已习惯于无量等持，以及禅定等无色界，以及解脱和等至，有染污和无垢清净的一切都了知；因为先前没有浪费善根且谨慎行事，所以了知自己和他人过去世的行为及其原因；忆念宿世；因为不轻视众生，并以利他之心为他们显现意义而宣说佛法，所以了知众生从何处死亡以及往生何处之间

【英语翻译】
Like a vajra, it is indestructible and cannot be shaken by others, without any obstacles to destroying all hindrances. The four fearlessnesses are like a lion, fearless in the midst of an infinite assembly of attendants. The eighteen unshared qualities of the Tathagata are like the sky, unlike anything else. For those who can be tamed, the two kinds of manifestations, the physical form and the marks, appear to exist for beings far and near, but in reality, they have no true essence, like the moon in water and the moon in the sky. Each category is explained in detail. These are
Understood from the teachings of the Teacher. Again, the metaphors and meanings are summarized and explained. Its detailed explanation also has two aspects. For oneself, in the ultimate Dharma body, there are the qualities of separation fruit and merit. For others, in the conventional form body, there are the qualities of maturation fruit and merit. First, the three qualities of separation fruit: powers, fearlessness, and unshared qualities. First, the ten powers are explained in two parts: revealing the essence of the meaning to be expressed. Because of previously making a firm commitment to the Mahayana Dharma, one knows the places and non-places of cause and effect, etc.; because of previously having firm faith in the Dharma of cause and effect, one knows the ripening of actions such as virtue and vice; because of previously examining the faculties of those to be tamed before teaching the Dharma, one knows all the differences in the sharpness, mediumness, and dullness of the faculties such as faith of sentient beings; because of previously entering into accordance with the realms of those to be tamed, one knows the various lineages or realms such as the three vehicles; because of previously teaching the Dharma in accordance with their inclinations, one knows the various inclinations towards the three vehicles, etc.; because of previously being familiar with all vehicles, one knows all the common paths to the three realms and the three bodhis, etc.; because of previously being accustomed to immeasurable samadhi, and the formless realms such as dhyana, and the liberations and attainments, one knows all that is defiled and undefiled, purified; because of previously not wasting roots of virtue and acting with mindfulness, one knows all the causes and conditions of one's own and others' past lives; remembering past lives; because of not despising sentient beings and teaching the Dharma with the intention of making meaning apparent to them, one knows from where sentient beings die and where they are born in between.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྷ་ཡི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྟོབས་དང་། སྔོན་ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པས་རང་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞི་བ་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུའོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གནས་དང་གནས་མིན་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་དང་། གདུལ་བྱའི་རིགས་སམ་ཁམས་དང་། འགྲོ་བའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཀུན་འགྲོའི་ལམ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྙོམས་འཇུག་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཁྱད་པར་དང་། དད་སོགས་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཚེ་རབས་ཀྱི་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་ཡི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་རིམ་པར་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་རྩིག་པ་བརྟན་པ་དང་ཤིང་ནགས་འཐིབ་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་འབིགས་པར་དང་འཇིག་པར་དང་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་ལའང་གཉིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ། །ངོ་བོ་དང་ནི་བྱེད་ལས་གཉིས། །ངོ་བོ་ནི་སྔོན་སེམས་སྙོམས་པས་སེར་སྣ་མེད་
པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བདག་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྔོན་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་མ་བརྟེན་པ་ལས་ཐར་པའི་གེགས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས། འགོག་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྔོན་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་དང་། སྔོན་ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་སྤང་བྱ་ཟད་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རང་དོན་སྤངས་རྟོགས་རྫོགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་གཞན་དོན་དུ་ལམ་དང་ལམ་གྱི་བར་ཆད་སྟོན་པ་ལ། དཀའ་ཐུབ་དང་། རིགས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། ནུས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་གྱིས་ང་རྒྱལ་བའི། དགེ་སྦྱོང་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། ལྷ་དང་། བདུད་དང་། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་སུས་ཀྱང་ཆོས་མཐུན་གྱིས་རྒོལ་བའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་ནས། ལུས་མི་བདེ་བ་དང་། ངག་བག་ཚ་བ་
དང་། 

【汉语翻译】
通晓有寂一切差别的天眼通之力，以及先前为了断尽烦恼而说法，从而平息自他烦恼，通晓烦恼断尽之理。如是通晓之力有十种。以象征性的比喻来确定。
因和果，处与非处，业的异熟，所化众生的种姓或界，众生的各种意乐，一切行的各种途径，等至等烦恼和清净的差别，信等根的集合，忆念自他前世的宿住，以天眼观察死亡和出生，以及通晓自他烦恼断尽之力的这些力量，因为各自不通达各自的相违品，所以对于所知、等至、习气的这三重障碍，次第如铠甲坚固、城墙稳固、树林茂密般，为了穿透、摧毁和斩断它们，所以这十种通晓之力，无论是哪一种，对于摧毁各自的相违品都没有阻碍，而且任何东西都无法穿透，就像金刚一样。第二，不畏惧也分两种。确定意义的体性。体性和作用两种。体性是先前以平等心无有悭吝地说法，从而以如所有、尽所有之法皆现前证悟之理，承诺自身现前圆满菩提，这是不畏惧。先前不依赖于中断之法，从而解脱的障碍，如贪嗔等烦恼是需要断除的，对于断除具有不畏惧。先前由于信奉白法而进入，从而对于决定性的解脱之菩提道进行开示，这是不畏惧。先前没有我慢地说法，从而承诺获得断尽应断之灭，如是承诺自利断证圆满，以及为了他利而开示道和道的障碍。
以苦行、种姓、受用、能力和无贪而生起我慢的沙门、婆罗门、天、魔、梵天等，无论谁也没有见到以符合正法的方式进行反驳的征兆，身体不适，语言局促

【英语翻译】
The power of knowing all the distinctions of existence and non-existence with the clairvoyance of the divine eye, and the knowledge of how to pacify the afflictions of oneself and others by teaching the Dharma to exhaust defilements, and the knowledge of how defilements are exhausted. Thus, the powers of knowledge are tenfold. To be determined by symbolic examples.
Cause and effect, place and non-place, the ripening of karma, the lineage or realm of those to be tamed, the various inclinations of beings, the various paths of all migrations, the distinctions between samadhi and other afflictions and purifications, the collection of faculties such as faith, the recollection of past lives of oneself and others, the observation of death and birth with the divine eye, and the powers of knowing the exhaustion of defilements of oneself and others, because they do not understand their respective opposing sides, therefore, for the sake of penetrating, destroying, and cutting off the three obscurations of knowable objects, samadhi, and habitual tendencies, which are like strong armor, stable walls, and dense forests, respectively, these ten powers of knowledge, whichever they may be, are unimpeded in destroying their respective opposing sides, and nothing can penetrate them, just like a diamond. Secondly, fearlessness is also twofold. Identifying the essence of meaning. Essence and function are two. The essence is that previously, with an equal mind and without stinginess, teaching the Dharma, thereby promising that one's own perfect enlightenment will be manifested through the manner of directly realizing all phenomena as they are and as many as they are, this is fearlessness. Previously, not relying on the Dharma that interrupts, thereby the obstacles to liberation, such as afflictions like attachment and aversion, need to be eliminated, and one has fearlessness in eliminating them. Previously, having entered with faith in white Dharma, thereby instructing on the definitive path of liberation, this is fearlessness. Previously, teaching the Dharma without arrogance, thereby promising to attain the cessation of the exhaustion of what should be abandoned, thus promising the perfection of self-benefit, abandonment, and realization, and for the benefit of others, showing the path and the obstacles to the path.
Arrogant ascetics, Brahmins, gods, demons, Brahma, etc., due to asceticism, lineage, enjoyment, ability, and non-attachment, no one has seen any sign of refuting in accordance with the Dharma, physical discomfort, verbal awkwardness,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱུ་མཆོག་བས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་བཅས། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས། ཚངས་པའི་གནས་སུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་ཡི་བྱེད་ལས་ནི། བདག་ཉིད་དང་གཞན་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། དེ་གཞན་ལ་ཤེས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་ལས་ཉོན་སོགས་རང་གིས་སྤངས་སོ་ཞེས་དང་། གཞན་གྱིས་སྤོང་བར་མཛད་ཕྱིར་བར་ཆད་སྤང་བྱའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བསྟན་བྱ་ལམ་ཀུན་ལ་རང་གིས་བསྟེན་ཟིན་ཞེས་དང་། གཞན་གྱིས་བསྟེན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་པ་དང་། ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་འགོག་པ་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དག་པ་གཉིས་ལྡན་རང་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛད་ཕྱིར་ཟག་ཟད་འགོག་པའི་ཆོས་སྟོན་ཏེ། དེ་ལྟར་རང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བདེན་པ་བཞི་བདེན་པར་གསུང་ཕྱིར་
དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཁོར་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །རི་དྭགས་དབང་པོ་སེང་གེ་ཇི་ལྟར་ནགས་སྟུག་པོའི་མཐར་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རི་དྭགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་བག་བརྐྱངས་ཏེ་རྒྱུ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་འཁོར་ཆེ་བ་མང་པོ་ཚོགས་པའི་ནང་དུའང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་སེང་གེ་ཡང་རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པས་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་བརྟན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། སྤང་བྱ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའང་སྤངས་པས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་ལ་གཉིས། །དོན་དངོས་བསྟན་དང་དཔེ་དང་སྦྱར། །དོན་དངོས་བསྟན་པ་ཉིད་ལ་གཉིས། །བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི་དབྱེ་བ་དང་། །སླར་བཤད་ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །བཅོ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་དེར་ཡང་གཉིས། །ཕྱེ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། །བསྡུས་ཏེ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །རྒྱས་པར་བཤད་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི། །དང་པོ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །སྔོན་ལམ་
སྟོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་སོགས་གོམས་པས་མཆོང་རྒྱུག་སོགས་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་སྟེ་སྐུ་ཡི་གཅིག་དང་། སྔོན་རྩོད་པ་མེད་པ་དང་རྫུན་ཚིག་དང་མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སོགས་སྤངས་པས་རྩོད་པ་དང་ཀྱལ་ཀ་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་

【汉语翻译】
因为心无所畏惧，所以在殊胜的狮子座处立誓，在眷属中发出狮子吼，在梵天处法轮，无畏有四种。它的作用是：自己和为了他人，从所知的事物痛苦等一切相，自己知道啊这样承诺，为了让别人知道而说法，一切应断的事物，从集起烦恼等自己断除了啊，为了让别人断除而宣说障碍应断之法，一切应修之道自己已经修习完毕啊，为了让别人修习而指路，应得的无上灭谛，极其无垢清净二者兼具自己已经获得啊这样承诺，为了让别人也获得而宣说有漏尽灭之法，像这样自己现证了，为了他人之义而真实宣说四谛，
因此，如来佛陀在任何眷属中都没有阻碍。这个道理用比喻来确定。如同兽王狮子无论何时都住在茂密的森林深处，却无所畏惧，对其他野兽也没有恐惧，悠然自得地行走一样。同样，在众多庞大的眷属聚集的场所中，能仁之王人中狮子也因为自己最为殊胜而无所畏惧地安住，不依赖他人而无所顾忌，心恒常处于等持状态，具备坚定的功德，断除了极其微细的应断之物，因此具备力量。不共十八法分为二：真实义的开示和比喻的结合。真实义的开示本身又分为二：十八种各自的差别，以及重述其作用和获得方式。十八种差别又分为二：分开详细地解说，以及概括地指示其他方面。详细解说分为四个部分：第一，以行为概括的六种。先前迷失道路的众生，为他们指示不错误的道路等，习惯了跳跃奔跑等，对于被三种毒所驱使的身体没有错乱，这是身之不共。先前没有争论，断除了妄语和绮语等，争论和戏谑等烦恼所

【英语翻译】
Because the mind is without fear, vows are made in the excellent lion's seat. The lion's roar is proclaimed within the retinue. There are four kinds of fearlessness in turning the wheel of Dharma in the realm of Brahma. Its function is: for oneself and for the sake of others, based on knowable things, all aspects such as suffering, one acknowledges that one knows oneself. And to teach the Dharma in order to make it known to others. All things to be abandoned, from the origin of afflictions, etc., one has abandoned oneself. And to teach the Dharma of obstacles to be abandoned in order to make others abandon them. One has already practiced all paths to be taught. And to show the path in order to make others practice. One acknowledges that one has attained the supreme cessation to be attained, which is extremely stainless and pure, possessing both. And to teach the Dharma of cessation of outflows in order to make others attain it as well. Thus, one has realized it oneself. And for the sake of others, one speaks the four truths truthfully.
Therefore, the Sugata Buddha is unimpeded in any retinue. This should be ascertained by example. Just as the lion, the king of beasts, always dwells in the depths of the dense forest, yet is fearless and has no fear of other beasts, and walks leisurely. Similarly, in gatherings of large and numerous retinues, the Lion of the Able One, the lion among men, also abides well without fear because he himself is supreme, is independent and without reliance on others, his mind is always in equipoise, possessing the quality of steadfastness, and he has abandoned even the subtlest things to be abandoned, thus possessing strength. The eighteen unshared qualities are divided into two: the teaching of the actual meaning and the combination with examples. The teaching of the actual meaning itself is divided into two: the eighteen individual distinctions, and the restatement of their function and how they are attained. The eighteen distinctions are further divided into two: explaining in detail by dividing them, and indicating other aspects in summary. The detailed explanation is divided into four sections: first, the six summarized by conduct. For sentient beings who have previously lost their way, showing them the correct path, etc., being accustomed to jumping and running, etc., there is no confusion in the body instigated by the three poisons, this is one of the unshared qualities of the body. Previously, there was no quarrel, having abandoned false speech and frivolous talk, etc., by quarrels and jokes, etc., by afflictions.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
བསླང་བའི་གསུང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ་གསུང་གི་གཅིག་དང་། སྔོན་རྗེས་དྲན་དྲུག་གོམས་པར་བྱས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ་འདས་དོན་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་གཞན་སེམས་བསྲུང་བ་སོགས་གོམས་པར་བྱས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་སེམས་དང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤང་བ་ལ་གོམས་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་བདག་གཞན་དང་སྲིད་ཞི་སོགས་མཉམ་ཉིད་གོམས་པར་བྱས་པས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པས་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བ་སྟེ་ཐུགས་ཀྱི་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག །སྔོན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་
ཆོས་འཚོལ་བ་སོགས་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་དཀོན་མཆོག་གི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སྔོན་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་སེམས་ཅན་སྨིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་གོམས་པས་གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། སྔོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་གོམས་པས་ཆོས་ཀུན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་དང་། སྔོན་ཆོས་འཚོལ་བས་མི་ངོམས་པར་ཤེས་རབ་གསུམ་བསྐྱེད་པས། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་ཏེ་དབེན་པར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་གོམས་པས། སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་ཆེད་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ངང་ཚུལ་ཤེས་པ་ལ་གོམས་པས། ཆོས་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ་བའོ། །འདིར་ཏིང་འཛིན་མ་སྨོས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མི་མངའ་བའི་ནང་དུ་འདུས་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་དྲན་པ་མ་སྨོས་པའང་བསྙིལ་བ་མི་མངའ་བར་འདུས་ཤིང་། ལ་ལར་ཐམས་
ཅད་ཡོད་པ་ལྟར་ན་འདུན་བརྩོན་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྣམ་གྲོལ་དང་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབང་པོ་གནས་དང་འབྲས་བུར་བཅས་པ་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པ་མི་མངའ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པས་བསྡུས་པ་གསུམ། །སྔོན་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་སོགས་བྲལ་བའི་ཚངས་སྤྱོད་གོམས་པ་ལས། སྐུ་ཡི་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྔོན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སོགས་སྤངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་གོམས་པས། ངག་གི་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་དང་། སྔོན་བརྣབ་སེམས་

【汉语翻译】
不生起杂乱的语言，是语言的一种。先前串习六随念，因此导师佛陀不会有忘失过去事情的忆念衰损。先前串习守护他心等，因此不会有不专注一境的等持之心。先前串习断除颠倒的心和意识，因此也不会有执着轮回和涅槃为异体的各种意识。先前串习自他与有寂等平等性，因此即使所化众生时机成熟，也不会因未分别而舍弃的舍心，这是心的四种。第二，以证悟所摄的六种。先前串习寻求深广的法等，因此不会有断绝三宝种姓和成办利益有情的意乐衰损。先前串习依止上师和成熟有情等精进，因此具有乐于利他的精进。先前串习念住等，因此具有如实照见一切法的忆念。先前不厌倦地寻求法，生起三种智慧，因此具有辨别诸法的智慧。先前舍弃喧嚣，在寂静处串习瑜伽和解脱等，因此具有远离障碍的解脱。先前为了他人证悟而说法，以及串习了知缘起的体性，因此具有自在通达一切法的智慧，以远离障碍的解脱智慧照见一切所知，不会有衰损。此处未提及等持，已包含在不专注之中。有些地方未提及忆念，也包含在不忘失之中。有些人认为一切都存在，或者将意乐和精进合为一体，或者将解脱和解脱的智慧合为一体。如是，以证悟所摄的这六种，如来藏具有处所和果位，不会有未获得的衰损。第三，以事业所摄的三种。先前串习远离谄诳虚伪等的梵行，因此具有身之业，如神变等。先前断除妄语等，串习宣说佛法，因此具有语之业，如说法等。先前贪心

【英语翻译】
Not having confused speech is one aspect of speech. Having previously cultivated the six recollections, the teacher Buddha does not have the deterioration of memory, forgetting past events. Having previously cultivated guarding the minds of others, etc., there is no mind that does not remain single-pointedly in samadhi. Having previously cultivated abandoning inverted minds and perceptions, there are no diverse perceptions that grasp samsara and nirvana as distinct. Having previously cultivated equality of self and other, samsara and nirvana, etc., there is no equanimity of abandoning even when disciples are ready, due to not distinguishing them separately; these are the four of mind. Second, the six included by realization. Having previously cultivated seeking profound and vast Dharma, etc., there is no deterioration of the intention to not cut off the lineage of the Three Jewels and to accomplish benefit for sentient beings. Having previously cultivated diligence in relying on the guru and ripening sentient beings, etc., there is diligence that delights in benefiting others. Having previously cultivated the four mindfulnesses, etc., there is mindfulness that sees all dharmas as they are. Having previously generated the three wisdoms without being satisfied with seeking Dharma, there is wisdom that discriminates dharmas. Having previously abandoned busyness and cultivated yoga and liberation in solitude, there is liberation free from obscurations. Having previously taught Dharma for the sake of others' realization and cultivated knowing the nature of dependent arising, there is wisdom that has mastery over all dharmas; with the wisdom of liberation from obscurations, there is no deterioration in seeing all objects of knowledge. Here, samadhi is not mentioned, but it is included in not being unfocused. In some places, mindfulness is not mentioned, but it is included in not forgetting. Some say that if everything is present, intention and diligence are made into one, or liberation and the wisdom of liberation are made into one. Thus, these six included by realization, the Tathagatagarbha, possessing place and fruit, does not have the deterioration of what has not been obtained. Third, the three included by activity. Having previously cultivated pure conduct free from deceit, pretense, etc., there is the activity of body, such as miracles, etc. Having previously abandoned lying, etc., and cultivated speaking Dharma, there is the activity of speech, such as teaching Dharma, etc. Having previously greed

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་ལྟ་བ་གོམས་པས་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པ་གསུམ། །སྔོན་འདས་དང་ད་ལྟ་དང་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་ཟ་བར་བདག་གིས་དེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་དང་། བདག་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འཇུག་པ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས།
རིམ་པ་ལྟར་འདས་དུས་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་འཇུག་པ་སོགས་དུས་གསུམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །བསྡུས་ཏེ་གཞན་བསྟན་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དང་གཞན་ཡང་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་སྐུ་ལ་མ་རེག་པ་དང་། སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱི་གཙུག་བལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། རྩི་སྨན་དང་འདྲ་བར་མཐོང་མ་ཐག་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཐོབ་ཚུལ་ཡང་དེ་ལྟར། སྐུ་འཁྲུལ་བ་དང་གསུང་ཅ་ཅོ་དང་ཐུགས་བསྙེལ་བ་དང་། རྣམ་གཡེང་གིས་ཐུགས་གཡོ་བ་དང་འཁོར་འདས་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། མ་བརྟག་པར་རང་གིས་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ལ་མེད་ཅིང་། གཞན་ཕན་དོན་གཉེར་གྱི་འདུན་པ་དང་ནི། གཞན་དོན་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དོན་ཀུན་གཟིགས་པའི་དྲན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་། རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལས་ནི་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་གང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་
ཀྱི་ལས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་སོ། །དེ་དག་དཔེ་དང་ལེགས་སྦྱར་རོ། །ས་སོགས་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྲ་གཤེར་སོགས་གང་ཡིན་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མ

【汉语翻译】
等等，通过串习清净正见，心的事业就是禅定等等。身语意的利生事业都是智慧先导和智慧随行。第四，以智慧摄持的三种。过去、现在和未来的诸佛，对于获得无碍智慧没有疑虑，我信受我也能获得它，并且串习自己和他人也这样行持。由此，次第地，对于过去时没有执着和障碍的智慧之观照生起等等，对于三时智慧的观照没有遮障。总而言之，没有自他差别的教导。像这样，这十八种不共功德，以及其他如法衣四指不触身，身体无量，一切皆能压伏，特别超胜的顶髻不可见，如同药草一般，一见就能平息众生的过患等等，也都是导师的不共功德。事业和获得的方式也是如此。身体的错乱，语言的杂乱，心意的遗忘，以及散乱令心动摇，轮回和涅槃差别之想，未经观察的自顾自舍，这些在如来佛陀那里是没有的。利益他人的意愿，以及乐于利他的精进，明察一切的清净正念，无垢的智慧，恒时解脱一切障碍，以及了知一切所知义的解脱智慧，从这些功德中是没有退失的。任何佛陀的身语意
的事业三者，都是智慧先导且随行，对于三时所知境，恒时无有执着和障碍，以广大不可思议的智慧涉入无量的事义。像这样，谁证悟了十八不共法，即获得后，对于所化有情无有怖畏地转动殊胜的*轮，具有欲从众生痛苦中解脱的大悲心，战胜四魔，这都是诸佛所证得的。这些是梵文的例子。存在于地等之上的，无论是坚硬、潮湿等等的何种和合性事物，都是虚空。

【英语翻译】
Etc., through familiarizing oneself with pure and correct views, the activities of the mind are meditation, etc. The activities of body, speech, and mind are always preceded by and followed by wisdom. Fourth, the three that are gathered by wisdom. The Buddhas of the past, present, and future have no doubt about attaining unobstructed wisdom, and I believe that I can attain it, and I am familiar with practicing in this way for myself and others. Thus, in sequence, the wisdom of non-attachment and non-obstruction arises in the past, and so on, the wisdom of the three times is without obscuration. In short, there is no difference between self and other in the teachings. Like this, these eighteen and other uncommon qualities, such as the robe not touching the body by four fingers, the body being immeasurable, subduing all, the particularly sublime crown being invisible, and like medicinal herbs, pacifying the faults of sentient beings upon sight, etc., are also the uncommon qualities of the teacher. The activities and the way of attainment are also like that. Physical confusion, verbal babbling, mental forgetfulness, and mental agitation due to distraction, the perception of the difference between samsara and nirvana, and unexamined self-abandonment are not present in the Tathagata Buddha. The desire to benefit others, as well as the diligence to rejoice in benefiting others, the pure mindfulness that sees all meanings, the stainless wisdom, the constant liberation from all obscurations, and the wisdom of liberation that sees all knowable meanings, there is no falling away from these qualities. Whatever Buddha's body, speech, and mind
The three activities are always preceded and followed by wisdom, and there is always no attachment or obstruction to the knowable objects of the three times, and vast, inconceivable wisdom engages in as many meanings as there are. Like this, whoever realizes the eighteen uncommon qualities, that is, having attained them, fearlessly turns the great wheel of the sacred Dharma for the beings to be tamed, possesses great compassion that desires to liberate sentient beings from suffering, and overcomes the four maras, this is what the Buddhas have attained. These are examples and Sanskrit. Whatever composite phenomena exist on the earth, such as hardness, wetness, etc., are space.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ཁའི་མཚན་ཉིད་མིན་ལ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་དང་ཐོགས་མེད་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འབྱུང་བཞི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་མེད་པ་ལྟར། གཞན་གང་དང་མ་འདྲེས་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ནས། འོན་ཀྱང་ས་ཆུ་མེ་ང་ནམ་མཁའ་ལྔ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་དམིགས་པས་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ནི་རྡུལ་
ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན་པས་ནམ་མཁས་ཀྱང་མི་མཚོན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་ལ་གཉིས། །མཚོན་བྱ་མཚོན་གྱི་དབྱེ་བ་བཤད། །སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་དམ་བཅའ་བརྟན་པར་མཛད་པས། ཞབས་མཐིལ་ལེགས་པར་མཉམ་པར་གནས་པ་དང་། ༡ སྔོན་ཡོ་བྱད་སྣ་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བཏང་བས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་མཐིལ་ན་རྩིབས་སྟོང་གི་འཁོར་ལོའི་མཚན་པ་དང་། ༢ སྔོན་གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་པས་ཞབས་ཀྱི་རྟིང་པ་ཡངས་ཤིང་། ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་པར་ཟླུམ་པ་དང་། ༣ ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཉིས་སུ་བཤད། སྔོན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱབས་པ་ལས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རིང་བ་དང་། ༤ སྔོན་གཞན་གྱི་འཁོར་མ་ཕྱེ་བས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་ནི་དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་པ་དང་། ༥ སྔོན་གོས་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པས། པགས་པ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྐུ་གཞོན་ཤ་ཅན་དུ་གནས་པས་ལེགས་པ་ཉིད་དང་། ༦ སྔོན་བཟའ་བཏུང་མཆོག་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས། སྐུ་ཡི་གནས་ནི་བོལ་གང་གཉིས། ཕྱག་རྒྱབ་གཉིས། ཕྲག་སྟེང་གཉིས། ལྟག་པ་སྟེ་བདུན་པོ་དག་མཐོ་བ་
དང་། སྔོན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ༷་ན་ཡ་འདྲ་བར་ཟླུམ་ཞིང་གྲིམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཕྲ་བ་དང་། སྔོན་གསང་ཚིག་བསྲུང་ཞིང་འཁྲིག་པ་སྤངས་པས། གསང་གནས་གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ཅང་ཤེས་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པས། རོ་སྟོད་འཕེལ་ཀ་ཆེ་བ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྔོན་དགེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པས། ཕྲག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐལ་གོང་བར་སྟོང་པ་མེད་ཅིང་ཤ་རྒྱས་པ་དང་། སྔོན་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པ་བྱིན་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བས། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་ཕྲག་པའི་ལྷུན་མཛེས་པ་དང་། སྔོན་གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་སྤྲོ་བས་ཞུགས་པ་ལས། ཕྱག་གི་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་ཞིང་སྦོམ་ཕྲ་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། མ་བཏུད་ཀྱང་ཕྱག་རིང་བ་པུས་མོའི་ལྷ་ངར་སླེབས་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བཅུ་མི་ངོམས་པར་སྤྱད་པས། དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་

【汉语翻译】
不是口的体性，而是虚空的体性，无有遮蔽和无有阻碍，没有聚集等等的那些体性，如同在四大有色之蕴中没有一样。因为不与任何其他事物相混杂，所以显示得如同虚空一般。然而，地、水、火、风、空五者，仅仅因为被视为是五大而相同，所以在世间是共通的。不混杂的体性，即使是微尘大小，在世间也不是共通的，所以虚空也不能代表。第二，宣说成熟之果有二：宣说所诠释和能诠释的差别。先前在学道时坚定誓言，所以，脚底平稳安住。1、先前布施各种资具，所以，手脚的掌心有千辐轮的相。2、先前不杀害其他众生，所以，脚后跟宽广，脚踝不显现而圆润。3、在般若波罗蜜多中分为二说。先前以佛法救护众生，所以，手脚的指头修长。4、先前不离间他人，所以，手脚的指头之间有网相连。5、先前布施各种美好的衣服，所以，皮肤非常柔滑，身体年轻而丰满，非常美好。6、先前布施殊胜丰盛的饮食，所以，身体的部位，两个脚踝，两个手背，两个肩胛，后颈，这七处高起。先前完全受持佛陀的教法，腰身如同艾那野鹿一般圆润纤细。先前守护秘密誓言，并且断除性行为，所以，秘密处如同大象或者善解人意的马一样，隐没于内。先前广大地行持善业，所以，上半身宽大如狮子。先前如理行持善法，所以，两个肩膀之间的空隙没有空缺，肌肉丰满。先前给予他人无畏和安慰，所以，手臂圆润，肩膀美丽。先前乐于帮助他人，所以，手的触感柔软，形状圆润，粗细高低一致。不弯曲手臂，手也很长，能够到达膝盖。先前不厌倦地行持十善业，所以，是完全清净的身体，是光明的坛城。

【英语翻译】
It is not the nature of the mouth, but the nature of the sky, without obscuration and without obstruction, without aggregation, etc., just as those natures are not present in the aggregates of the four material elements. Because it is not mixed with anything else, it is shown to be like the sky. However, earth, water, fire, wind, and space are the same only because they are regarded as the five elements, so they are common in the world. The nature of not being mixed, even if it is the size of a dust particle, is not common in the world, so the sky cannot represent it either. Second, there are two explanations of the ripening fruit: explaining the difference between what is to be explained and what can be explained. Previously, vows were firmly made on the path of learning, so the soles of the feet were well-balanced. 1. Previously, various items were given as gifts, so there are signs of thousand-spoked wheels on the palms of the hands and soles of the feet. 2. Previously, other beings were not killed, so the heels of the feet are wide, and the ankles are not visible but round. 3. In the Prajnaparamita, it is explained in two ways. Previously, sentient beings were protected by the Dharma, so the fingers and toes are long. 4. Previously, others were not alienated, so the fingers and toes are connected by nets. 5. Previously, various beautiful clothes were given, so the skin is very soft, and the body is young and fleshy, which is very beautiful. 6. Previously, excellent and abundant food and drink were given, so the parts of the body, the two ankles, the two backs of the hands, the two shoulder blades, and the back of the neck, these seven places are high. Previously, the teachings of the Buddha were fully upheld, the waist is round and slender like an Ena deer. Previously, secret vows were kept and sexual activity was abandoned, so the secret place is submerged inside like an elephant or a sensible horse. Previously, great virtuous deeds were practiced extensively, so the upper body is large like a lion. Previously, virtuous Dharma was practiced correctly, so there is no gap between the two shoulders, and the muscles are full. Previously, fearlessness and comfort were given to others, so the arms are round and the shoulders are beautiful. Previously, one was happy to help others, so the touch of the hands is soft, the shape is round, and the thickness, height, and depth are uniform. Even without bending the arms, the hands are long and can reach the knees. Previously, the ten virtuous deeds were practiced without getting tired, so it is a completely pure body, a mandala of light.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་ནད་པ་རྣམས་ལ་སྨན་སྣ་ཚོགས་བྱིན་པ་ལས། མགྲིན་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་དྲང་རིམ་པ་
གསུམ་དང་འདྲ་བ་དང་། སྔོན་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་ལ་སེམས་མཉམ་པར་བྱས་པ་ལས་ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་ཚང་ཞིང་སྟེང་འོག་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་གྲངས་མཉམ་པ་དང་། སྔོན་སེམས་ཅན་མི་མཛའ་བ་རྣམས་བསྡུམས་པ་ལས། རབ་ཏུ་དག་ཅིང་ཚེམས་ཐག་བཟང་བ་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བུ་བྱིན་པ་ལས། དྲི་མ་མེད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཚེམས་རིང་ཐུང་སྦོམ་ཕྲ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ནི། སྔོན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཉེས་པའི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་སྤྱད་པས། མཆེ་བ་རབ་མཆོག་ཏུ་དུང་ལྟར་དཀར་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་ཐམས་ཅད་དུ་བདེན་པའི་ཚིག་བསྲུང་བ་ལས་ལྗགས་རིང་ཞིང་སྲབ་པས་ཞལ་དཀྱིལ་ཁེབ་པ་དང་། སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས། མཐའ་འམ་ཚད་མེད་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡི་རོ་བྲོ༷་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དུ་རོ་མི་ཞིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་མཁྱེན་པའམ་མྱོང་བ་དང་། སྔོན་ཚིག་ངན་སྤངས་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲས་པ་ལས། ཀུན་སློང་གི་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར། རང་བྱུང་གི་གསུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི་སྒྲ་
ལྟར་སྙན་པ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་རྒྱང་རིང་དུ་ཐོས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་བྱམས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་བསྐྱངས་པ་ལས། སྤྱན་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟར་དཀར་ནག་འབྱེས་ཤིང་དཀྱུས་རིང་བ་དང་། སྔོན་བསམ་པ་སྒྱུ་མེད་པར་མཛད་པ་ལས་རྫི༷་མ་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྫི༷་མ་དང་འདྲ་བར་མཐུག་ཅིང་གནག་ལ་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་བསྔགས་འོས་བསྔགས་པ་ལས། ཞལ་དཀྱིལ་མཛེས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་སྨིན་མཚམས་སུ་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་འཐེན་ན་གྲུ་གང་ལས་རིང་ཞིང་བཞག་ན་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔོན་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་འདུད་པ་བྱས་པ་ལས། གཙུག་ཏོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུ་ཡི་རྩེ་མོར་ལྡན་པ་དང་། སྔོན་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ཤིང་ཡིད་འོང་གི་མལ་སྟན་བྱིན་པ་ལས། དྲི་མ་དག་ཅིང་མ་འཁུམ་པར་སྲབ་པ་དང་ལྡན་པའི་པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་མངའ་ཞིང་། འདི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་སྨན་བླ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་དོད་དུ་སྔོན་པོ་བགྲང་ངོ་ཞེས་རོང་སྟོན་གསུངས། རང་གིས་མདངས་བཟང་བའི་ཆ་ནས་
ཡིན་པ་འདྲ་སྙམ་མོ། །སྔོན་འདུ་འཛི་སྤངས་པས་དགེ་བ་སྤེལ་ཏེ་མཁན་སློབ་ས

【汉语翻译】
并且具有。过去向病人布施各种药物，因此喉咙像无垢的三层海螺一样。过去圆满成办一切善行，因此面颊像兽王狮子一样丰满。过去对众生平等相待，因此牙齿有四十颗，上下各二十颗数量相等。过去调解不和的众生，因此牙齿非常洁净且排列整齐。过去布施悦意的珍宝，因此牙齿无垢清净，长短粗细一致。过去三门的一切行为都没有被罪过的污垢沾染，因此牙齿洁白如海螺。过去守护一切真实的语言，因此舌头又长又薄，能够覆盖整个面部。过去布施悦意的美味，因此具有无边或无量，一切都无法想象的美味之最，即使是不美味也能知晓或体验。过去舍弃恶语，说悦耳之语，因此不依赖于发心的分别，自然发出的声音像迦陵频伽鸟的声音一样悦耳，像梵天的声音一样传得很远。过去以慈悲心来帮助他人，因此眼睛美好，像乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，utpala，青莲花）的叶子一样黑白分明，而且细长。过去没有虚伪地行事，因此睫毛像牛王的睫毛一样浓密、乌黑且不杂乱。过去赞叹应赞叹者，因此面容姣好，在无垢的眉间有白色的毫毛，拉长超过一庹，放下则向右旋转。过去对上师恭敬顶礼，因此顶髻是所有众生都无法看见的，位于头顶的顶端。过去使心变得堪能，并布施悦意的卧具，因此拥有洁净、不褶皱且轻薄的皮肤，像金子的颜色一样，这是众生之首——佛才拥有的。这里是按释迦牟尼佛的方面来说的，如果是药师佛之类的，就用蓝色来代替，荣敦如是说。自己觉得是从光泽好的方面来说的。
过去舍弃喧嚣，增广善业，从而...

【英语翻译】
And possessing. In the past, various medicines were given to the sick, so the throat is like a flawless three-tiered conch. In the past, all virtuous actions were perfectly accomplished, so the cheeks are as full as the lion, the king of beasts. In the past, equal consideration was given to all sentient beings, so there are forty teeth, twenty above and twenty below, equal in number. In the past, those who were not friendly were reconciled, so the teeth are very clean and well-aligned. In the past, pleasing jewels were given, so the teeth are flawless and pure, equal in length, thickness, and thinness. In the past, all actions of the three doors were practiced without being stained by the defilements of faults, so the teeth are supremely white like conch shells. In the past, truthful words were always kept, so the tongue is long and thin, covering the entire face. In the past, pleasing flavors were given, so there is the supreme taste of immeasurable or limitless flavors that cannot be conceived by all, and even if it is not delicious, it can be known or experienced. In the past, harsh words were abandoned and pleasant words were spoken, so without relying on the intention of motivation, the naturally occurring sound is as pleasant as the sound of a Kalaviṅka bird, and heard far away like the voice of Brahma. In the past, others were cared for with loving-kindness, so the eyes are beautiful, with clear distinctions between black and white like the petals of an উৎপལ་ (藏文, देवनागरी, utpala, blue lotus), and long in length. In the past, actions were done without deception, so the eyelashes are thick, black, and unmixed, like the eyelashes of a supreme bull. In the past, those worthy of praise were praised, so the face is beautiful, and in the space between the eyebrows, there is a white hair that, when stretched, is longer than a cubit, and when released, curls to the right. In the past, respect and prostration were shown to the lama, so the uṣṇīṣa is invisible to all sentient beings, located at the crown of the head. In the past, the mind was made workable and pleasing bedding was given, so the skin is clean, unwrinkled, thin, and like the color of gold, which is possessed by the Buddha, the chief of sentient beings. This is said in terms of Śākyamuni Buddha, but for Medicine Buddha and the like, blue is counted instead, Rongtön said. It seems that it is said from the aspect of good luster.
In the past, abandoning busyness, virtuous deeds were increased, thereby...

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མཐུན་པར་བཟུང་བ་ལས། བ་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྲ་ལ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐྱེས་ཏེ་སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཉིད་དང་། སྔོན་བརྡེག་པ་དང་མཚོན་ཆ་སོགས་སྤངས་པ་ལས། དབུ་སྐྲ་དྲི་མ་མེད་པའི་རིན་ཆེན་མཐོན་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། སྔོན་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས། ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར། སྐུ་ཆུ་ཞིང་གབ་པ་ཉིད་དང་། སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་གསོས་པ་དང་། སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་བོ་དཔེ་མེད་པའི་དྲང་སྲོང་ཆེ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ནི་སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་ལྟ་བུ་མངའ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མཁྲེགས་པའི་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་ལ་ཀུན་ནས་མཛེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོར་མཚོན་པའི་མཚན་དུ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་
སོ། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྡུ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་སྤྲིན་མེད་པའི་སྟོན་དུས་སུ་ནམ་མཁའ་ཡི་དཀྱིལ་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཉ་གང་བ་མཐོང་བ་དང་། དེ་སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་སྔོན་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མེད་ཀྱིས་གང་བའི་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་ཕལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས། །སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུརྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོར་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་རྒྱུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྨིན་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ། འདིར་བསྟན་པའི་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱི་ཞུས་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་པའི་མདོ་ཡི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་བསྟན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །དཔེ་དོན་མཚུངས་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན་པ། །དེ་དག་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད། །དེ་ཡང་དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་པ། །སྟོབས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང་། མི་འཇིགས་པ་ནི་སྤོབས་པ་
མི་ཞན་པ་དང་། མ་འདྲེས་པ་ནི་ཉན་རང་སོགས་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཆོས་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རིམ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་དང་སེང་གེ་དང་ནམ་མ

【汉语翻译】
从守护和合的教诲中，毛发细致柔顺，一根根生长，身体上的毛发都向右旋。先前断绝殴打和兵器等，头发如无垢的珍宝般耸立。先前将自己和他人的一切都置于禅定中，如同榕树圆满的树林一般，身体隐没不现。先前修缮如来佛像和佛塔，救济恐惧的众生，因此具有普贤无与伦比的伟大正直，佛陀具有如渴子般的力量，身体如金刚般坚硬，高大正直，具足一切美妙。因此，这三十二相，是凡夫无法思议，光辉灿烂的功德，是导师一切智者在经藏中所说的，用以象征人中之王佛陀是大丈夫的标志。将象征的譬喻结合起来归纳。譬喻如同在无云的秋季，在天空中央见到满月的形象，又如在秋季，见到充满澄澈无垢蓝水的湖泊。同样，十地菩萨和凡夫大众的遍主，佛陀的两个色身，也将在圆满佛陀的坛城和世间的坛城中显现。这些都可以从导师的教言中理解。这六十四种力量等功德，各自具有法身所具有的离因，和色身所具有的成熟之因。应按照此处所说的顺序，遵循《宝女所问大乘经》的教言来了解。再次阐述，分为两种：譬喻与意义，共同阐述相似之处。将这些结合起来，分别解说。首先是共同阐述：力量是不会被相异的一方所摧毁的，无畏是由于勇气不减弱，不混杂是因为与声闻、独觉等不相同，以及色身二者不离法身。依次如同金刚、狮子和虚空。

【英语翻译】
From upholding the harmonious teachings, the hairs are fine and smooth, growing one by one, with all the body hairs spiraling to the right. Having previously abandoned beating and weapons, the hair stands like a flawless jewel. Having previously placed oneself and all others in meditative absorption, the body is concealed, like a fully complete banyan tree grove. Having previously restored the Tathagata's images and stupas, and relieved the fears of sentient beings, therefore possessing the unparalleled great uprightness of Samantabhadra, the Buddha possesses the strength like that of a thirsty child, the body is as hard as a vajra, tall and upright, endowed with all beauty. Therefore, these thirty-two marks, inconceivable to ordinary people, are the virtues of radiant glory, which the all-knowing teacher said in the sutras to symbolize the Buddha, the king of humans, as the marks of a great being. Combine the symbolic metaphors and summarize them. The metaphor is like seeing the image of a full moon in the center of the sky in the cloudless autumn, and like seeing a lake filled with clear and immaculate blue water in autumn. Similarly, the two form bodies of the Buddha, the lord of the ten bhumi bodhisattvas and the ordinary masses, will also appear in the mandala of the complete Buddha and the mandala of the world. These can be understood from the teachings of the teacher. These sixty-four powers and other qualities each have the cause of separation possessed by the Dharmakaya, and the cause of maturation possessed by the Rupakaya. They should be understood by following the order stated here, following the teachings of the Sutra of the Great Vehicle of the Questions of the Jewel Girl. Again, the explanation is divided into two types: metaphor and meaning, jointly explaining the similarities. Combining these, explain them separately. First, the common explanation: strength is not destroyed by the opposing side, fearlessness is due to undiminished courage, non-mixture is because it is not the same as Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., and the two form bodies are inseparable from the Dharmakaya. In order, they are like vajra, lion, and space.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་དང་དག་པའི་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་འཆར་བ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་གཉིས། །བྲལ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་དང་། །སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་བཤད། །དང་པོ་ལ་ཡང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་དང་། །བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །མཚོན་ཚུལ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ལས། སྟོབས་རྣམས་རྡོ་རྗེས་མཚོན་ཚུལ་གཉིས། །དང་པོ་སོ་སོར་མཚོན་ཚུལ་དང་། །སྟོབས་བཅུ་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལས་ནི་གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་པ་སོགས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་། ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་སྟོབས་བར་མ་གསུམ་དང་། ཟག་ཟད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བསལ་བས་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་རྩིག་པ་བརྟན་པ་དང་ཤིང་མཐུག་པོ་བཞིན་དུ་ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །
བརླིང་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་བརྟན་པ་ཉིད་དང་མི་ཕྱེད་པས་ཏེ་ཆོས་དེ་བཞིས། དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོས་ཏེ་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ན། རྣམ་རྟོག་དང་མཚན་མ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་ཚུར་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྟོབས་བཅུ་བོ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ནོ། །མི་འཇིགས་སེང་གེས་མཚོན་ཚུལ་གཉིས། །མདོར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ། སུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་ཕྱིར་དང་། བློ་གྲོས་བརྟན་ཕྱིར་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས། ཐུབ་པ་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི་སེང་གེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་པ་མི་མངའ། རྒྱས་བཤད། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་དྲི་བ་ཀུན་ལུང་སྟོན་ནུས་པས་ཕས་རྒོལ་སོགས་སྐྱེ་
བོ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཕལ་ཆེར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ས་བཅུ་པ་དང་ཡང་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པ་ཉ

【汉语翻译】
就像在清澈的水中显现的月亮的比喻一样。分别开示也有两种：一是解脱果法身的功德，二是成熟果色身的功德。第一种也有两种：一是分开用比喻来表示，二是归纳为无差别。表示的方法也有三种，其中用金刚表示力量有两种。第一种是分别表示的方法。十力与金刚相似，其中知处非处等前六种力，以及无烦恼垢等中间三种力，和知尽无生智力最后一种力，依次消除所知和等持以及习气的一切障碍，就像盔甲坚固、墙壁稳固、树木厚实一样，为了穿透、破坏和斩断。第二种是共同表示的方法。
稳固性，精华性，坚固性，和不可分割性，这四种法，贤圣佛陀的力量就像金刚一样。解释说：因为什么缘故是稳固的呢？因为是轮回和涅槃一切法的精华。因为什么缘故是精华呢？因为是不作和任运成就而坚固。因为什么缘故是坚固呢？因为一切与分别念和相等等不相符的方面都不能分割。这样，因为摧毁一切应断之物，并且任何东西都不能反过来阻挡，所以是不可分割的，因此十力就像金刚一样。用无畏狮子表示有两种：一是简略地开示，二是解释。开示：因为对谁也没有畏惧，因为不依赖于其他，因为智慧稳固，以及功德的能力圆满，能仁人狮就像狮子一样，在眷属的集会中没有畏惧。详细解释：其中，因为对一切所知都现量了知，所以能够回答一切问题，因此对论敌等任何众生都没有畏惧而安住。又因为见到几乎清净了障碍的十地菩萨也与自己不相等，所以不依赖于其他任何人。心对于如所有和尽所有的一切法，不分别并且专注一境，因此禅定是稳固的。

【英语翻译】
It is shown by the example of the moon appearing in clear water. There are also two ways to show them separately: the qualities of the Dharmakaya, which is the fruit of separation, and the qualities of the Rupakaya, which is the fruit of maturation. The first also has two aspects: showing them separately with examples, and showing them collectively as non-different. There are also three ways of showing them, among which there are two ways of showing the powers with the vajra. The first is the method of showing them separately. Among the ten powers that are similar to the vajra, the first six powers, such as knowing what is and is not the place, the three middle powers, such as being without defilements of afflictions, and the last power of knowing the exhaustion of outflows, respectively eliminate all the obscurations of knowable objects, meditative absorption, and habitual tendencies, just like armor is strong, walls are stable, and trees are thick, for the sake of piercing, destroying, and cutting. The second is the method of showing them in common.
Steadfastness, essence, firmness, and indivisibility—these four qualities make the powers of the Sugata Buddha like a vajra. Explanation: Why is it steadfast? Because it is the essence of all phenomena of samsara and nirvana. Why is it the essence? Because it is unconditioned and spontaneously accomplished, hence firm. Why is it firm? Because it cannot be divided by any opposing factors such as conceptualization and characteristics. Thus, because it destroys all that should be abandoned and cannot be resisted by anything, it is indivisible, therefore the ten powers are like a vajra. There are two ways to represent it with a fearless lion: a brief presentation and an explanation. Presentation: Because there is no fear for anyone, because it does not depend on others, because intelligence is stable, and because the qualities and abilities are perfect, the Sage, the lion of men, like a lion, has no fear in the assembly of attendants. Detailed explanation: Because all knowable things are directly known, all questions can be answered, so there is no fear from any beings such as opponents, and one abides in that state. Furthermore, because even the tenth-ground bodhisattvas, whose obscurations are mostly purified, are seen as unequal to oneself, one does not depend on anyone else. The mind, with respect to all phenomena of suchness and all phenomena of variety, does not conceptualize and abides in one-pointedness, therefore the samadhi is stable.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
ིད་དང་། མཆོག་ཏུ་སྤང་དཀའ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ནི་གེགས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ། །མ་འདྲེས་ནམ་མཁས་དཔེས་མཚོན་ནས། འཇིག་རྟེན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་དང་། ཞི་བ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱལ་བདག་མེད་ཕྱེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་པ་དང་། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཤེས་བྱ་ཀུན་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ནི་ས་ཆུ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རགས་ཤིང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་དང་འདྲའོ་
ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱི་ཉེར་འཚོའི་གཞི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ས་ཡིས་རྟེན་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་ཡིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཡིས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་གིས་མི་འདྲུལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་ཤིང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པས་ཐུན་མོང་མིན་ཕྱིར་ས་སོགས་ལས་འདས་པའི་ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་པ་སྟེ། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གྱི་འོད་དང་མདོག་དང་དབྱིབས་རྣམས་དབྱེ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་ངང་དུ་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །སྨིན་འབྲས་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་གཉིས། །མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ། །མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་མཐོང་བ་ཙམ་ན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནོ། །གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ། །གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བ་སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་དང་། ཉེ་བ་ས་བཅུའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཆུ་དྭངས་པར་ཟླ་བའི་གཟུགས

【汉语翻译】
并且，为了彻底超越极难断除的无明习气之地的障碍，在摧毁不顺品方面，具有圆满的才能，是具备没有任何阻碍的功德。以不混杂的虚空为例来表示：各个世间的众生执着于我，以及声闻补特伽罗证悟无我，和完全行于寂静的独觉证悟一半无我，以及具慧菩萨证悟二无我，和自生佛陀现量了知一切所知，这些从上到上智慧清净，因为极其微细深奥的缘故，譬如地水等五种，即前者粗大，后者微细深奥相似。
或者说，佛陀的功德，因为是世间一切资具的殊胜基础的缘故，如同地承载，水汇集，火成熟，风不腐烂一样，与做世间资具相同。或者说，佛陀是超离世间凡夫俗子，以及超离世间声闻等之相，因为是不共的缘故，如同超离地等的虚空一般。总而言之，是没有分别之理。如是三十功德，即这两个根本，以自利真实法身彻底分清，并且于其境中无有分别而安住，如同珍宝的颜色、光芒和形状等没有分别一样，这些也于法身一味一体的境中没有分别的缘故。成熟果报色身的二种功德，相好安住于二身之理。仅仅见到以妙相庄严的身体，就令人心满意足，称之为大丈夫的异熟功德，也就是这三十二相，圆满于化身和对于大乘法圆满受用者，也就是受用圆满报身，即依于二色身。色身以月亮的例子来表示之理。远离能见色身的障碍和遮蔽的凡夫和声闻等，以及靠近十地的大菩萨们，在世间和胜者的坛城中，如同清澈的水中显现月亮的身影一般。

【英语翻译】
Furthermore, in order to completely transcend the obscuration of the ground of ignorance, which is extremely difficult to eliminate, one possesses the qualities of being unimpeded, with complete skill in destroying unfavorable factors.
By illustrating with unmixed space: individual beings of each world are attached to self, and the Hearers realize selflessness, and the Solitary Realizers who practice only peace realize half of selflessness, and the wise Bodhisattvas realize the two selflessnesses, and the self-born Buddhas directly know all knowable things; these are increasingly pure in wisdom, and because they are extremely subtle and profound, the examples are like the five elements of earth, water, etc., the former being coarser and the latter being finer and more profound.
Or, the qualities of the Buddha, because they are the supreme basis for the sustenance of all worlds, are like the earth supporting, the water gathering, the fire ripening, and the wind preventing decay, and are similar to providing sustenance for the world. Or, the Buddha is beyond the characteristics of ordinary worldly beings and Hearers, etc., who have transcended the world, and is therefore uncommon, just like the sky that is beyond the earth, etc. In short, it is the principle of non-differentiation. Thus, the thirty qualities, these two roots, are completely distinguished by the self-benefiting, ultimate Dharmakaya, and remain undifferentiated within it, just as the colors, lights, and shapes of precious jewels are undifferentiated, so too are these undifferentiated within the realm of the one Dharmakaya. The two qualities of the ripening result, the Rupakaya, and how the marks reside in the two bodies. Merely seeing the body adorned with excellent marks satisfies the mind and is called the Vipaka quality of a great being, which is these thirty-two marks, perfected in the Nirmanakaya and the enjoyment of the Mahayana Dharma, which is the Sambhogakaya, relying on the two Rupakayas. How the Rupakaya is illustrated by the example of the moon. Far from the obstacles and obscurations that prevent seeing the Rupakaya are the ordinary beings and Hearers, etc., and close to the great Bodhisattvas of the ten Bhumis, in the world and the mandala of the Victorious Ones, like the reflection of the moon in clear water.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
་བརྙན་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་དངོས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བ་དག་གི་གདུལ་བྱའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་དངོས་དང་། དེའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་ས་བཅད་རྫོགས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ། །རྟོགས་བྱའི་ཕྲིན་ལས་དོན་ལ་གཉིས། །ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟན། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ། །དང་པོ་ལ་ཡང་བསྟན་བཤད་གཉིས། །མདོར་བསྟན་ལ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་དང་། །
སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ཉལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཡང་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཞི་དྲག་སོགས་འདུལ་བའི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་གི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བ་དང་། གདུལ་བྱ་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ཡི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཐའ་ཡས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་མདོར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་འབྱིན་གྱི་རྒྱུ་གཟུགས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་ཚོགས་རྣམས་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་ཡིས་གང་བའི་མཚོ་ཆེན་པོ་ས་བཅུ་དང་། ཉེར་སྟོན་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་སྨིན་
བྱེད་ཀྱི་ཉི་འོད་ཅན་འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པའི་རྒྱུ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་ཏེ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་ཚོགས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྟོབས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གཏེར་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་གནས་པར་རྣམ་གཟིགས་ནས། དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་དང་། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁམས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་བ་ཉོན་མོངས་དང་ཤེས་བྱའི་སྤ

【汉语翻译】
如同见到影像，如同在天空中见到真实的月亮一般，见到那两个身的身所调伏的众生种类有两种，即是如此，佛的色身真实和，其影像，所以叫做二轮。第三品章节完。大乘经续论，宝性论，分别功德品，即第三品。所证的事业有二，开示任运无间断，以彼譬喻而了知，第一之中亦有说示二，总说有二任运和。
佛陀作利益有情之事时，虽然了知无边所化众生的界、意乐和习气，却不作“这是这个，那是那个”之类的分别和勤作，而是任运而转，同样，为了与所化众生的意乐相符，示现寂静、猛厉等各种调伏方便，也是不作勤作任运而转，以及依所化众生之界，将所化众生安置于增上生和决定胜，也是不需勤作，以及前往所化众生所在的无边世界，以及前往调伏所化众生的时间，对于遍主佛陀来说，乃是恒时无勤任运而成就。不断绝简略开示完毕。能出离之因，色和禅定等功德，具有殊胜珍宝之聚，充满无垢智慧之水的大海，十地和，二十能生之因，福德和智慧之聚，具有成熟有情之日的光芒，以此必定成办有情道之所有乘，具有圆满之因，彼等之果圆满，成为无边无际之广大，如虚空般周遍之大菩提获得。获得菩提之后，真实的佛陀，以力量等功德无垢而具足，如宝藏般对一切有情无有差别地安住而如是照见，并且完全摄持彼等，完全摄持之理由也是自性清净之界如虚空般，彼上遮蔽的客尘烦恼和所知障之

【英语翻译】
Just as seeing an image, just as seeing the real moon in the sky, the types of beings to be tamed by seeing those two bodies are of two kinds, that is, the real form body of the Buddha and its image, so it is called the two wheels. The chapter of the third section is complete. The Great Vehicle Sutra Treatise, the Ratnagotravibhāga, the chapter on distinguishing qualities, is the third. There are two kinds of activities to be realized, showing the uninterrupted spontaneous accomplishment, understanding it through metaphors, and in the first there are also two kinds of teaching, the general teaching of two kinds of spontaneous accomplishment and.
When the Buddha performs the benefit of sentient beings, although he knows the infinite realms, intentions, and habits of the beings to be tamed, he does not make distinctions or efforts such as "this is this, that is that," but turns spontaneously. Similarly, in order to be in accordance with the intentions of the beings to be tamed, he shows various methods of taming such as peaceful and fierce, and also turns spontaneously without effort. Also, according to the realms of the beings to be tamed, placing the beings to be tamed in higher realms and definite goodness also does not require effort, and going to the infinite worlds where the beings to be tamed are located, and going to the times of taming the beings to be tamed, for the all-pervading Buddha, it is always effortlessly and spontaneously accomplished. The brief explanation of uninterruptedness is complete. The cause of liberation, qualities such as form and samadhi, possessing a collection of supreme precious jewels, the great ocean filled with the water of stainless wisdom, the ten bhumis and, the cause of twenty births, the collection of merit and wisdom, possessing the light of the sun that ripens sentient beings, with this, all the vehicles of the path of sentient beings will surely be accomplished, possessing the perfect cause, the result of those perfections, becoming the boundless and vast, the great Bodhi pervading like the sky is attained. After attaining Bodhi, the true Buddha, with the qualities such as power being stainless and complete, dwells without difference to all sentient beings like a treasure, and sees it as such, and completely holds them. The reason for completely holding them is also that the realm of self-nature purity is like the sky, and the adventitious obscurations of afflictions and knowledge that obscure it

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ྲིན་གྱི་དྲ་བ་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སེལ་བྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་གཏོར་བར་ནུས་པའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཤད། །གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་ཐབས་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི་བྱ་བ་གང་། གནས་གང་དུ། དུས་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་ལ་དེ་དང་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་ཏུ་
ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་ནི་གང་ཞིག་གི་ཆེད་དུ། རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བའི་ཐབས་མང་པོ་གང་དང་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ལྟ་བུའི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་གང་དུ་ནི་འདུལ་བ་དང་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག་ཏུ་འདུལ་བ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་གོ །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་བཤད་ལ་ལྔ། །མིང་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་གཅིག་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེས་འབྱིན་གྱི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཡི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡི་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་དེ་དག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦང་བར་བྱ་བ་དང་སྒྲིབ་པ་དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཤད་པ་གཉིས། །དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ས་བཅུ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ས་བཅུ་པོ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་
གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་སྟོན་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྙིང་པོ་དེ་སྒྲིབ་བྱེད་མཐའ་ཡས་པའི་ཉོན་མོངས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་གསུམ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་ས་བཅུ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་གཉིས་ཉི་མ་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དང་གཟུང་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གཏེར་ལྟ་བུ་དང་། དེའི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་རྣམས་སྤྲིན

【汉语翻译】
为了清除云的罗网，清除者诸佛的慈悲猛烈风力能够彻底摧毁的利生事业永不间断。广说分为二：任运成就之说。无论调伏对象是谁，用什么方法调伏，所作的调伏事业是什么，在什么地方，什么时候调伏，对于调伏他们，那样的利生事业的进行，既不会产生分别念，也没有勤作的动摇，因此，能仁佛陀总是任运成就地进行。对于此，为了具有各种想法的调伏对象的根器，以及为了什么，按照各自的意愿，用三乘等等的多种调伏方法来调伏，以及暂时的增上生和究竟的决定胜等等，调伏对象的事业是什么，在哪里调伏，以及在什么时候调伏，在那些调伏的境和时间里，任运成就地进行调伏。宣说永不间断分为五：名称的差别显示为一，利生事业产生的决定性原因，以及显示那原因的近取因，以及从因缘中果的成就方式，以及果的利生事业所入之境的完全执持，以及对于那些方式的障碍进行消除，以及断除那障碍的利生事业之缘等，不会有分别念，而是自己进行的缘故。意义的本体宣说为二。意义的六个理由是什么呢？究竟的决定性产生，也就是产生者是十地，两种资粮是那十地的功德向上增长和显示的因。它的果是无上菩提，获得菩提之后也完全摄持众生，那理由也是，心髓的障碍是无边的烦恼和近取烦恼以及习气等等。任何时候，摧毁那障碍的缘就是大慈悲。观见具有佛陀的精华之后，用比喻来表示那些方式有三种。如此，那六个处所是这些，按照顺序，十地犹如大海，两种资粮犹如太阳，菩提犹如天空，所取对境众生的界犹如宝藏，它的污垢烦恼犹如云。

【英语翻译】
In order to clear away the net of clouds, the powerful wind force of the compassion of the Buddhas who clear away is able to completely destroy the activities of benefiting beings without interruption. The extensive explanation is divided into two: the explanation of spontaneous accomplishment. No matter who the object of taming is, what method is used to tame, what the activity of taming is, where, and when taming takes place, for taming them, the performance of such activities of benefiting beings will neither generate conceptual thoughts nor have the wavering of effort, therefore, the Sage Buddha always performs spontaneously. For this, for the sake of the capacities of the objects of taming who have various thoughts, and for what, according to their respective wishes, using various methods of taming such as the Three Vehicles to tame, and temporary higher rebirth and ultimate definite goodness, etc., what is the activity of the object of taming, where to tame, and when to tame, in those objects and times of taming, spontaneously accomplish the taming. Explaining the uninterruptedness is divided into five: Showing the difference of names is one, the decisive cause of the arising of the activities of benefiting beings, and the proximate cause that shows that cause, and the way the result is accomplished from the cause and conditions, and the complete holding of the realm where the activities of benefiting beings of the result enter, and the elimination of the obstacles of those ways, and the conditions of the activities of benefiting beings that cut off that obstacle, etc., there will be no conceptual thoughts, but because they proceed by themselves. Explaining the essence of the meaning is two. What are the six reasons for the meaning? The ultimate decisive arising, that is, the producer is the ten grounds, the two accumulations are the cause of the qualities of the ten grounds increasing upwards and showing. Its result is the supreme unsurpassed Bodhi, and after attaining Bodhi, it also completely holds beings, and the reason for that is also that the obstacle of the heart essence is the endless afflictions and the proximate afflictions and habits, etc. At any time, the condition for destroying that obstacle is great compassion. After seeing that they have the essence of the Buddha, there are three ways to represent those ways with metaphors. Thus, those six places are these, in order, the ten grounds are like the ocean, the two accumulations are like the sun, Bodhi is like the sky, the realm of sentient beings to be taken is like a treasure, and its defilement afflictions are like clouds.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་དང་དེ་འཇོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞི། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་འདྲ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེའི་ཉེར་འཚོའི་སྟེ་ཉེར་འཚོའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན་དང་།
ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་བ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ་བའོ། །སྤང་བྱ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རྣམ་དག་དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་ནི་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན་དང་། སྒྲིབ་པ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ནི་ཉེར་གནས་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མི་བཟད་དེ་ཤུགས་དྲག་པོའི་ང་དང་འདྲའོ། །བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། །སྔོན་ས་བཅུར་ཚོགས་གཉིས་སྒྲུབ་སྐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པར་མཚུངས་པར་གཟིགས་ནས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་
མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །དེ་ཉིད་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་བཞི། །སྡོམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་དཔེས་དབྱེ་བ། །ཕྲིན་ལས་དེ་ཉིད་དཔེས་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་འཇུག་པ་མི་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། སྐུ་སྣང་བ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེ་དང་། གསུང་ལེགས་འདོམས་རྔ་སྒྲ་དང་། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེའི་ཁྱབ་པ་སྤྲིན་དང་། སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཚངས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་ཉི་མ་དང་། ཐུགས་གྱི་གསང་བ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི་གསུང་གི་གསང་བ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་གཞན་དོན་མཛད་པར་ས་གཞི་བཞིན་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད། །དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ། །སླར་ཡང་བས

【汉语翻译】
以及摧毁它们的伟大慈悲，应当像风一样了解。譬喻意义广说有四。那为什么相似呢？因为智慧之水具有现识等功德的珍宝，所以土地都像大海一样。因为对一切众生都有利乐的资助，即是资助的基础。二资粮就像太阳一样。
因为周遍一切而广大，无边无中，菩提就像虚空界一样。因为具有圆满正等觉的法性功德的财富，用之不竭，所以众生的界就像宝藏一样。因为所断是暂时的，并且遍及自性，而且没有成立为界的自性，所以清净界的垢染烦恼就像云彩一样，而显示使垢染消散的道，是因为临近而安住的缘故。大慈悲就像难以忍受的猛烈暴风雨一样。总而言之，是不间断的方式。以前在十地积累二资粮时，曾发誓要度化一切众生，并且完全是由利他之心所决定的缘故，现在获得菩提时，见到自己和众生二者，在法界自性上清净平等，并且了知事业具有意义，而且由于断除无边世界众生的障碍的伟大慈悲事业尚未
圆满的缘故，所以只要轮回存在，事业就不会中断。这四者要用譬喻来确定。总摄起来，用譬喻来区分。用譬喻来确定事业，即是：虽然佛是不作的，却显现生灭；虽然没有分别，却是任运成就；显示不违背不间断地进入。身体的显现是帝释天的譬喻，语言的善妙教诲是鼓声，心的智慧慈悲的周遍是云彩，示现各种化身是梵天，智慧的开展是太阳，心的秘密就像珍宝一样，如来语的秘密就像回声一样，身体的秘密就像虚空，利益他人的事业就像大地一样。与意义结合而分别解说。陈述必要，从而总结要义。再次总结。

【英语翻译】
And the great compassion that destroys them should be understood like the wind. There are four extensive explanations of metaphors. Why are they similar? Because the water of wisdom possesses the precious qualities of manifest consciousness and so on, therefore all lands are like the ocean. Because it is the source of benefit and happiness for all sentient beings, that is, the basis of sustenance. The two accumulations are like the sun.
Because it pervades everything and is vast, without beginning or middle, Bodhi is like the realm of space. Because it possesses the inexhaustible wealth of qualities of the nature of the perfectly complete Buddha, the realm of sentient beings is like a treasure. Because what is to be abandoned is temporary, and pervades the nature, and is not established as the nature of the realm, therefore the obscurations of the pure realm, afflictions, are like clouds, and showing the path that dispels the obscurations is because of being near and abiding. Great compassion is like an unbearable and violent storm. In short, it is the way of being uninterrupted. Previously, when accumulating the two accumulations on the ten bhumis, one vowed to liberate all sentient beings, and because it is completely determined by the intention to benefit others, now when attaining Bodhi, one sees oneself and sentient beings as equal in purity in the nature of reality, and knows that the activities are meaningful, and because the great compassionate activity of cutting off the obstacles of limitless sentient beings in the world is not yet
complete, therefore as long as samsara exists, the activity will not cease. These four should be determined by metaphors. Summarizing, distinguishing by metaphors. Determining the activity by metaphors is: although the Buddha is uncreated, he appears in birth and death; although there is no discrimination, it is spontaneously accomplished; it shows that it does not contradict entering uninterruptedly. The appearance of the body is like Indra, the good teachings of speech are like the sound of a drum, the pervasiveness of the wisdom and compassion of the mind is like clouds, showing various emanations is like Brahma, the unfolding of wisdom is like the sun, the secret of the mind is like a precious jewel, the secret of the Tathagata's speech is like an echo, the secret of the body is like space, and the activity of benefiting others is like the earth. Explaining separately by combining with the meaning. Stating the necessity, thereby summarizing the essential points. Summarizing again.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད། །སོ་སོའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་དགུ། །རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་ཚུལ་དབང་པོའི་དཔེས། །དང་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལ་གསུམ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་བཤད། །བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་ལོ། །
རྟོག་མེད་གཞན་དོན་འགྲུབ་ལ་གཉིས། །མཚོན་བྱེད་དཔེ་དང་མཚོན་བྱ་དོན། །དཔེ་ལ་ཡང་ནི་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དག་པའི་ས་གཞིར་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །ཇི་ལྟར་རིན་ཆེན་བཻཌཱུར་ཡི་དག་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་ཏུ་འཛམ་གླིང་གི་ས་སྟེང་འདི་མ་ལུས་པར་གྱུར་ཏེ་མེ་ལོང་དྭངས་པར་གཟུགས་ཤར་བ་ལྟར་ས་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་ཡི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེ་འཁོར་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་སོགས་འཁོར་དཔག་མེད་དང་བཅས་པ་དང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་དང་། ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་ན་སྡུག་པ་དག་དང་། ལྷ་དབང་དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་ལོས་འདྲེན་པ་སོགས་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ས་གཞི་དང་ཤིང་དང་ལམ་སྲང་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམ་པ་མང་པོ་དེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཚུལ་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཡིས་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནས་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཡི་མི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ཚད་མེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། ངེད་ཅག་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་
འདི་འདྲར་མྱུར་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས། དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་མང་པོ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། བརྒྱ་བྱིན་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྣ་རེ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལས་དེས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །མི་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་སོགས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་སོགས་མཐོང་བ་འདི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལྷ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་འདིར་འོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས་སྟེང་ནས་འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་དུ་འགྱུར། །བཻཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་ལ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ས་སྟེང་ན་གནས་

【汉语翻译】
总摄而言宣说差别，各自体性的九种相，以示现神变之理的帝释天为例。最初的开示有三种，虽无分别念亦成办他利，将此善加配合而宣说，总摄而言即是无生灭之理。
无分别念成办他利有二，所诠之譬喻与所诠之义。譬喻复有四种，清净地基现影像，犹如珍宝琉璃之清净自性者，整个赡部洲的地面都变成像明镜般清澈，由于地面极其清净，须弥山顶的帝释天及其眷属天女等无量眷属，以及主尊所居的极其美妙的殊胜善见宫殿，还有其他胜妙的天界城市，以及天王以轮王引导的宫殿等各种庄严，以及地面、树木、街道等悦意的天物用具等诸多景象，都如影像般显现。以此促成善业，如是见后，赡部洲的男女老少，居住于地面的那些人们，便会见到如此不可思议的景象，心想：我们也要不久之后，变成像这样受用圆满的帝释天一样。
如此发下众多愿望，为了获得帝释天之果位，便开始守护少分戒律等善行，并如理行持。以彼业获得所欲之果位，那些人以守护戒律等清净善业，见到帝释天等景象，虽然仅仅是影像的显现，并非帝释天等真实降临此处，但他们并不明白这个道理，执著影像为实有，并因此行持善业，从而从地面上升，转生为天人。不费力气而成办意义，琉璃地基上显现帝释天的景象，实际上，（帝释天）并没有为了让赡部洲的人们趋入善业而生起分别念，也没有费力地行动。虽然如此，但却使居住于地

【英语翻译】
In summary, the distinctions are explained. The nine aspects of individual entities. The example of how to display transformations is like Indra. The initial teaching has three aspects. Although there is no conceptual thought, the benefit of others is accomplished. This is well-combined and explained. In summary, it is the principle of no arising and ceasing.
Accomplishing the benefit of others without conceptual thought has two aspects: the metaphor that represents it and the meaning that is represented. The metaphor also has four aspects: images appear on a pure ground. Just as the surface of Jambudvipa entirely transforms into a precious, pure beryl, like a clear mirror reflecting images, because the ground is extremely pure, the lord of the gods on the peak of Mount Meru, along with his retinue of countless attendants, including groups of goddesses, and the principal's abode, the supremely beautiful and victorious palace, as well as other beautiful celestial cities, and the celestial lord's palace led by the wheel, and various other arrangements, and the ground, trees, streets, and other pleasing celestial objects and many other appearances are seen as images. This inspires virtuous actions. Having seen this, the men and women of Jambudvipa, those people who dwell on the earth, see such an immeasurable appearance and think, "May we also quickly become like this Indra, with perfect enjoyment."
They make many such aspirations, and in order to attain the state of Indra, they begin to uphold some precepts and engage in virtuous deeds, and they practice them properly. Through that action, they attain the desired state. Those people, through pure virtuous actions such as upholding precepts, see the appearance of Indra and so on, although it is merely the appearance of an image, and not the actual coming of Indra and so on, they do not understand this principle, but grasp the image as real, and thereby engage in virtuous actions, and thus rise from the earth and are reborn as gods. Meaning is accomplished effortlessly. The appearance of Indra on the beryl ground, in reality, (Indra) does not have the conceptual thought of causing the people of Jambudvipa to enter into virtuous actions, nor does he move with effort. Although this is so, it causes those who dwell on the earth

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
པའི་མི་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་དང་བརྒྱུད་ནས་མངོན་འདོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ན་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་བྱའི་དོན་ཉིད་ལ་ཡང་བཞི། །དག་པའི་སེམས་ལ་གཟུགས་སྐུ་སྣང་། །དཔེ་དེ་བཞིན་
དུ་དད་བརྩོན་དྲན་པ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་དད་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དད་བརྩོན་སོགས་ཡོན་ཏན་རང་རྒྱུད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ཡི། རང་སེམས་དྭངས་པ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དང་། རེས་འགའ་ཕན་ཚུན་འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་ནི་མལ་དུ་མནལ་ཏེ་གཟིམས་པ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་སོགས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུང་པ་དང་། རེས་ཆོས་མི་གསུང་བར་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་མཛད་པ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་མར་མེ་སྣུམ་གྱིས་བྲན་པ་མི་ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུའི་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་འདོད་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་འབྲས་བུ་མཆོག་དེ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དང་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་སྦྱིན་སོགས་ཡང་
དག་པར་བླངས་ནས་ནི། རང་གིས་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །འབད་པ་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་འགྱུར། །སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཡི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱིས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ་ནི་དངོས་སུ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་དང་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་མཁྱེན་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ནི་རང་སེམས་དེ་ལྟར་སྣང་བའོ་ཞེས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བ་པོ་དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱིས་གཟུགས་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་དོན་དམ་པ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མཐར་

【汉语翻译】
的人们直接行善，并通过行善而获得所期望的果位，因此，以重大意义而安住。所要表达的意义也有四点。清净的心中显现色身。例如，像那样，以信心、精进、忆念等不相违背的方面，成为没有不信等垢染的信心、精进等功德，在自相续中逐渐修习，自心清净时，显现圆满佛陀的身体，具有三十二相和八十随好，有时互相行走和站立，坐在座位上和躺在床上睡眠，前往城市等，恒时做出各种行为，宣说寂灭涅槃之法，有时不说法而于内如实入定，以及显现神通等各种神变，具有光芒的轮廓，犹如酥油灯被油浸润，安住于人身形状般的光彩夺目，众生将会见到。由此成就所欲之果位。见到佛陀后，具有想要获得佛陀果位者，以对佛陀本身这一殊胜果位极度欢喜的心而精进修持，从而如实地接受获得佛陀果位的因，如布施等，从而获得自己所期望的佛陀果位。即使没有努力也能实现目的。在清净心中显现的佛陀，实际上是非常没有动机的分别念，也没有努力的动摇。即使如此，在世间见到佛陀，实际上是与广大的善行直接相关，并通过善行与成就一切种智相关，因此具有重大的意义。逐渐获得究竟法身。将外在所见的佛陀视为自心的显现，这是普通人所不了解的。即使如此，也能见到佛陀的形象。对于那些见到佛陀的人来说，将会具有重大的意义。逐渐地，依靠见到色身，为了获得它，安住于这无上大乘的人们，内在各自所要证悟的究竟实义，即自心光明法身佛陀最终。

【英语翻译】
Those people directly engage in virtue and, through virtue, attain the desired state, and thus, it is closely associated with great significance. There are also four aspects to the meaning to be expressed. The form body appears in the pure mind. For example, in that way, with faith, diligence, mindfulness, etc., which are not contradictory aspects, becoming endowed with faith, diligence, etc., which are free from the defilements of disbelief, etc., gradually cultivating in one's own mind-stream, when one's own mind is pure, the body of the complete Buddha appears, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, sometimes walking and standing, sitting on a seat and lying down to sleep in bed, going to cities, etc., constantly engaging in various behaviors, speaking the Dharma of peaceful Nirvana, sometimes not speaking the Dharma but abiding in perfect meditative equipoise within, and manifesting various kinds of miracles, such as magical powers, possessing a circle of light, like a butter lamp soaked in oil, residing in the shape of a human body, with great splendor, beings will see. From this, the desired state is accomplished. Having seen the Buddha, those who desire to attain the state of Buddhahood, with a mind of great joy towards the Buddha himself, this supreme fruit, diligently cultivate, and thus, truly accepting the cause of attaining Buddhahood, such as generosity, etc., thereby attain the Buddhahood that they desire. Even without effort, the purpose is achieved. The Buddha who appears in the pure mind is indeed very free from motivational thoughts and without the movement of effort. Even so, seeing the Buddha in the world is actually directly related to vast virtue, and through virtue, it is related to the attainment of omniscience, and therefore it is of great significance. Gradually attain the ultimate Dharmakaya. Seeing the Buddha as external is the appearance of one's own mind, which ordinary people do not understand. Even so, one can see the form of the Buddha. For those who see the Buddha, there will be great significance. Gradually, relying on seeing the form body, in order to attain it, those who abide in this unsurpassed Great Vehicle, the ultimate meaning to be realized within each individual, the mind itself, the clear light Dharmakaya Buddha, ultimately.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་སྦྱར་བཤད་པ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ས་འདི་ཀུན་རྡོ་གསེགས་སོགས་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་ནས་དྲི་མེད་
བཻཌཱུརྱ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན་འོད་གསལ་བ་དང་མཛེས་པ་དཔེར་ན་ནོར་བུའི་སྟེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང་སྟེང་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། ས་དེ་ལྟར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་གནས་དེར་ནི་ལྷ་ཡི་བདག་པོའི་གནས་སྣ་ཚོགས་དང་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷ་གཞན་དང་བཅས་པ་ཡི་གཟུགས་ཤར་ཏེ། མཐར་རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་གསལ་དག་སོགས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བརྒྱ་བྱིན་མཐོང་བས་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དང་བདུག་པ་ལ་སོགས་འཐོར་བ་དང་བདུག་ཅིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར། དྲི་མ་དག་པ་ཡི་བཻཌཱུརྱ་དང་འདྲ་སྟེ་འདྲ་བའི་རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་སྟེ་དགའ་བའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱང་མི་རྣམས་ལྷ་དབང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སེམས་རབ་
སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགགས་མེད་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བཻཌཱུར་ས་གཞི་རྡུལ་སོགས་བྲལ་བའི་གཙང་མ་ལ་ལྷ་ཡི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་སོགས་བྲལ་བའི་གཙང་མ་ལ། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་མཚན་དཔེ་ལྡན་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་རིམ་པར་མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་པ་མེད་པའི་རང་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་དང་། མ་དད་པ་སོགས་ཀྱི་རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡི་དབང་གིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་དུ་མ་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་ཡང་བརྒྱ་བྱིན་རང་གནས་ལས་མི་གཡོ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་སེམས་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཀྱང་། སྣང་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང་མེད་ཚེ་ཞིག་པ་ཡིན་ཞེས་སུ་སངས་རྒྱས་དེ་མི་ལྟ

【汉语翻译】
证悟者以无分别智慧之眼得以见到。对此进行详细解释：例如，这整个大地远离了石头瓦砾等令人不悦之处，呈现出无垢的（藏文：བཻཌཱུརྱ་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：琉璃）之自性，光明而美丽，犹如珍宝，即珍贵宝物的功德，具有无垢的光辉，上方如手掌般平坦。由于土地如此清净，因此，在那处所，诸天之主的不同住所，以及帝释天等众天神的身影显现。最终，由于土地的功德逐渐消失，清净等特质不再，那些身影便再次隐没。由于见到圆满的帝释天，为了获得他的实物，那些倾向于八支斋戒等苦行，以及必然的布施和供养等的妇女和男子们，以渴望获得天神权力的心，散布鲜花和焚香，并祈祷。就像那清净的（藏文：བཻཌཱུརྱ་，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūrya，汉语字面意思：琉璃）一样，为了获得显现在自己清净心上的能仁，对佛陀极度欢喜，心怀喜悦的佛子们，也像人们渴望获得天神权力一样，极度生起想要获得佛陀的心。
简而言之，就是无生无灭之理。就像（藏文：བཻཌཱུར，梵文天城体：वैडूर्य，梵文罗马拟音：vaiḍūra，汉语字面意思：琉璃）的土地远离尘土等杂质而清净，天神之王的身体影像显现一样。同样，众生之心的大地远离不信等杂质而清净，能仁之王的具足妙相之身体影像也会显现。如此，在众生心中，佛陀的身影显现和隐没，是由于逐渐没有不信等杂染的自心完全融入，以及不信等杂染的自心完全融入的缘故。例如，在世间，由于土地清净与不清净的缘故，帝释天的影像多次显现和隐没，看似生灭，但帝释天自身却不从自身位置移动。同样，虽然由于所化众生的心力，佛陀的色身有时显现，有时不显现，但在显现时认为佛陀存在，不显现时认为佛陀已经消逝，不应如此看待佛陀。

【英语翻译】
The realized one is seen with the eye of non-conceptual wisdom. This is well explained: For example, this entire earth is free from unpleasant places such as stones and gravel, and is of the nature of immaculate (Tibetan: བཻཌཱུརྱ་，Sanskrit Devanagari: वैडूर्य，Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: lapis lazuli), bright and beautiful, like a jewel, that is, the qualities of a precious jewel, possessing immaculate splendor, and the top is as flat as the palm of a hand. Because the land is so pure, the various abodes of the lord of the gods, and the forms of Indra and other gods, appear in that place. Eventually, as the qualities of the land gradually disappear, and purity and other qualities are no longer present, those forms disappear again. Because of seeing the perfect Indra, in order to obtain his substance, the groups of women and men who are inclined to austerities such as the eight-limbed fast, and to necessary giving and offerings, scatter and burn flowers and incense with the mind of wishing to obtain divine power, and make prayers. Just like that pure (Tibetan: བཻཌཱུརྱ་，Sanskrit Devanagari: वैडूर्य，Sanskrit Romanization: vaiḍūrya, Chinese literal meaning: lapis lazuli), in order to obtain such a Thubwang (Sage) appearing in one's own pure mind, the sons of the Victorious Ones who are extremely delighted with the Buddha, just like people who desire to obtain divine power, greatly generate the mind of wanting to obtain Buddhahood.
In short, it is the principle of no birth and no cessation. Just as the (Tibetan: བཻཌཱུར，Sanskrit Devanagari: वैडूर्य，Sanskrit Romanization: vaiḍūra, Chinese literal meaning: lapis lazuli) land is pure, free from dust and other impurities, and the image of the body of the lord of the gods appears, similarly, on the ground of the minds of sentient beings, pure and free from impurities such as disbelief, the image of the body of the Thubwang (Sage), endowed with marks and examples, will appear. Thus, the appearance and disappearance of the image of the Buddha's body in sentient beings is due to the complete absorption of one's own mind, which is gradually free from impurities such as disbelief, and the complete absorption of one's own mind, which is impure with impurities such as disbelief. For example, in the world, due to the purity and impurity of the land, the image of Indra appears and disappears many times, seemingly arising and ceasing, but Indra himself does not move from his own position. Similarly, although the form body of the Buddha sometimes appears and sometimes does not appear due to the power of the minds of those to be tamed, one should not regard the Buddha as existing when he appears and as having perished when he does not appear.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་རང་སྣང་ཙམ་མ་གཏོགས་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་གསུང་བའི་ཚུལ། །
རྔ་སྒྲའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གསུམ། །ལྷ་ཡི་རྔ་ལྟར་དམ་ཆོས་གསུང་། །དཔེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་དག་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །གསུང་ཚུལ་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་གཉིས། །དང་པོ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། །རྩོལ་བ་མེད་དང་ལས་ལས་བྱུང་། །ཞི་བ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གསུམ་དང་། །དེ་གསུམ་རིམ་པར། རྩོལ་མེད་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་ལྕེ་རྐན་སོགས་སྒྲའི་གནས་དང་ཡིད་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་དང་། ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་འདོད་པ་ལ་གཡེང་བས་བག་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་དང་གནས་རྣམ་རྟོག་སོགས་དང་བྲལ་ཡང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་སྐད་དང་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད། དེས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐེག་
གསུམ་གྱི་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ལས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་གསུང་བའང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་ཚུལ་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་འབད་པ་དང་སྒྲའི་གནས་དང་ཡིད་བཅས་ཀྱི་ལུས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་དག་གིས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་བག་མེད་པ་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་སོགས་བཞི་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་དེ་ཡིན་ཀྱང་མྱང་འདས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སླར་ཡང་དཔེ་དག་དོན་བསྡུའོ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་ཡི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གིས་ལྷ་རྣམས་ལྷ་མིན་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་རྣམས་ལ་མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་དེས་ལྷ་མིན་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བས་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལ་རྩེད་མོ་རྩེ་བས་གཡེང་བ་ན་སྡོམ་བཞིའ

【汉语翻译】
因此，除了自显之外，佛没有生灭。第二，宣说教诲的方式。
以鼓声的比喻来确定三点。如天鼓般宣说殊胜之法。比喻之中也极为殊胜。那是从因缘而进入的方式。宣说方式分为广说和义摄两种。第一，广说分为三点。无勤作和从业而生。
以及成就寂静之理三种。那三种依次是。无勤作，如诸天众之中，诸天众的。以先前的白净之力。在没有想要表达的勤作和舌颚等发声之处以及心和合的形色。以及发起之分别念的情况下。促使耽于欲妙放逸的所有天众，以无常、有漏痛苦、诸法无我、涅槃寂静之音声，反复以佛法之鼓来策励。同样，遍主佛陀们虽然远离勤作和处所分别念等，却以与所有应调伏的众生各自的语言相符的佛语遍满。由此对具三族姓的有缘者们宣说三乘之法。从业而生，如诸天之中诸天众的。大鼓之声是从天人自己的善业所生。同样，世间中宣说无量能仁之法门，也是从往昔的愿望和应调伏者各自的善业所生。由此，成就寂静之理，远离想要表达的勤作和发声之处以及与心和合的身体。以远离发起之心的鼓声，如那些使天众寂静下来一样。同样，虽然是远离勤作等四者的佛陀所说的法，却能成就涅槃寂静。再次将比喻归纳意义。如在天人的城市中，以佛法之鼓声的因，也就是从因所生的，布施于天人的无畏之方式是这样的：当烦恼嗔恨使天人与非天交战时，对天人说不要害怕等等的声音，以战胜非天之军而消除恐惧。当烦恼贪欲因耽于欲妙嬉戏而散乱时，以四种律仪

【英语翻译】
Therefore, apart from self-manifestation, the Buddha has no birth or death. Second, the way of teaching instructions.
Use the analogy of drum sounds to determine three points. Like the drums of the gods, the sacred Dharma is spoken. It is especially superior among the analogies. That is the way to enter from conditions. The way of speaking is divided into two: extensive explanation and concise meaning. First, the extensive explanation is divided into three points. Effortless action and arising from karma.
And the three ways of achieving peace. Those three in order are. Effortless action, such as among the gods, of the gods. By the power of previous purity. Without the effort to express and the place of sound such as tongue and palate, and the form with mind combined. And without the discrimination of arising intention. Urging all the gods who are indulging in desires and are negligent, with the sound of impermanence, afflicted suffering, all phenomena are without self, and nirvana is peaceful, repeatedly encouraging them with the drum of Dharma. Similarly, the pervasive lords, the Buddhas, although free from effort and place of discrimination, etc., pervade all the beings to be tamed with the Buddha's words that are in accordance with their respective languages. Thus, they teach the Dharma of the three vehicles to the fortunate ones who possess the three lineages. Arising from karma, such as among the gods, of the gods. The sound of the great drum arises from the gods' own virtuous karma. Similarly, the endless Dharma doors of the Sage spoken in the world also arise from the wishes of the past and the respective virtuous karma of the beings to be tamed. Thus, the way to achieve peace, free from the effort to express and the place of sound and the body combined with mind. With the sound of the great drum that is free from the mind of arising, just as those make the gods peaceful. Similarly, although it is the Dharma spoken by the Buddha who is free from the four, such as effort, it can achieve the peace of nirvana. Again, the analogies summarize the meaning. As in the city of the gods, the way of giving fearlessness to the gods by the cause of the sound of the Dharma drum, that is, arising from the cause, is like this: when the afflictive emotion of hatred causes the gods to fight with the Asuras, the sound of saying do not be afraid to the gods, etc., eliminates fear by defeating the army of the Asuras. When the afflictive emotion of attachment is distracted by indulging in sensual pleasures, with the four vows

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྒྲས་བག་མེད་སེལ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་
རྟེན་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་སྐབས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་ཡིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་རབ་འཇོམས་ཤིང་མྱང་འདས་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པས་དེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །དཔེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་མདོར་བསྟན། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕན་པ་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོའི་བདེ་བ་དང་། སྐུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དང་ཐུགས་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་དང་གསུང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་སྟེ་རིམ་པར་དང་པོས་དད་པར་བྱས་ཏེ། གཉིས་པ་སྣོད་ཤེས་པར་བྱས་ནས། གསུམ་པས་སྣོད་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དེ་ལྟར་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞིས་རྔ་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབྱངས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་བདེ་ངེས་འབྱིན་མིན་པ་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། །ལྷར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལྷ་
གནས་ན་གནས་པས་ཐོས་ཀྱང་སར་གནས་མི་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ་བས་ན་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྔ་སྒྲ་དུས་ལ་བབས་ན་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཡི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུའང་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པས་ཆོས་རྔ་ལས་ཀྱང་ལྷག་ན་སིལ་སྙན་གཞན་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ནི་དེ་དང་མཐུན་པར་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པའི་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས་པས་ཕན་པ་མིན་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མང་པོ་ལྟ་ཅི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷར་ནི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཐོས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་དང་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བའི་རྒྱུ་མིན་ལ། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྒོད་པ་དང་གཡེང་བ་ཞི་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གཏོད་པ་སོགས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས

【汉语翻译】
如鼓声遣除放逸一般，同样，在所化众生的世间中，依靠佛陀宣说佛法，暂时通过修习禅定和无色等，由其因缘，众生们能彻底摧毁烦恼和痛苦的怖畏，宣说寂灭涅槃无上道的无我之理，从而获得其果位。比喻更超胜，简要指示。因为遍及一切众生，以及究竟决定善的利益，以及暂时增上的安乐，以及身神变和意念普遍宣说，以及语随顺教化的三种神变，即依次首先生起信心，其次了知法器，第三以与法器相符的方式说法，因此，具备如此三种神变，必定能从痛苦中解脱，即以四种功德，甚至比鼓声还要超胜，因此，能仁佛陀的妙音，比神物的铙钹仅能暂时利益和安乐，不能决定解脱者，更超胜，何须多言！两种详细阐述的超胜之处。在天界，法的鼓声巨大，住在天界才能听到，住在地上的人们听不到，因此是暂时的。而佛陀的妙音鼓声，时机成熟时，即使住在轮回中的地下世界也能遍及，因此不是暂时的，比法的鼓声还要超胜，更何况其他的铙钹！同样，在天界，天神的铙钹有无数种不同的形态，它们与贪著欲妙之火显着增长的目的相符而鸣响，因此没有利益。而大悲自性者们的众多妙音，更何况仅仅一个妙音，也能为了寂灭有寂之苦的火焰及其因，而起作用，因此是有利益的。在天界，装饰精美，听起来悦耳的各种铙钹之声，是使心散乱和向外驰散增长的因，因此不是安乐之因。而大悲自性如来之语，能寂灭散乱和驰散，使心专注于禅定等善法方面，是策励思考之因，因此是安乐。总之，无余的一切世界

【英语翻译】
Just as the sound of a drum dispels heedlessness, similarly, in the world of those to be tamed, relying on the Buddha's teaching of the Dharma, temporarily through the practice of meditation and the formless realms, by that cause, sentient beings can completely destroy the fear of afflictions and suffering, proclaiming the selflessness of the unsurpassed path of peaceful Nirvana, thereby attaining its state. The metaphor is even more excellent, briefly indicating. Because it pervades all beings, and the ultimate benefit of definite goodness, and the temporary happiness of higher realms, and the miraculous power of body and the universal proclamation of mind, and the three miracles of speech following the teachings, that is, first generating faith in sequence, second knowing the vessel, and third teaching the Dharma in a way that matches the vessel, therefore, possessing such three miracles, one will surely be liberated from suffering, that is, with four qualities, even surpassing the sound of a drum, therefore, the voice of the Sage Buddha is more excellent than the cymbals of divine objects that can only temporarily benefit and bring happiness, and cannot definitely liberate, what need is there to say more! Two detailed explanations of the excellence. In the heavenly realm, the great sound of the Dharma drum can only be heard by those who dwell in the heavens, and cannot be heard by those who dwell on earth, therefore it is temporary. But the sound of the Buddha's voice drum, when the time is ripe, can pervade even the underworlds dwelling in samsara, therefore it is not temporary, it is even more excellent than the Dharma drum, what need is there to mention other cymbals! Similarly, in the heavenly realm, the cymbals of the gods have countless different forms, they resonate in accordance with the purpose of conspicuously increasing the fire of attachment to desirable qualities, therefore there is no benefit. But the many voices of the compassionate ones, let alone just one voice, can also act to pacify the fire of suffering in existence and its cause, therefore it is beneficial. In the heavenly realm, the various sounds of cymbals, which are beautifully decorated and pleasing to hear, are the cause of increasing mental agitation and outward distraction, therefore they are not the cause of happiness. But the words of the compassionate Thus Gone One, can pacify agitation and distraction, focusing the mind on samadhi and other virtuous aspects, it is the cause of encouraging thought, therefore it is happiness. In short, all the worlds without exception

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་
ཡང་། ལྷ་དང་ས་གནས་མི་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཏུ་འགོག་མེད་དུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་འབྱིན་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །དེ་དག་རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བ་ཡི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཕྲ་མོའི་སྒྲ་སྟེ་སྒྲ་ཆུང་ངུ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་སྟེ་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་རྩ་བ་ནས་མི་ཐོས་ལ། གལ་ཏེ་ཐོས་པའི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཡང་དཔེར་ན་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣ་བར་ཡང་། རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་། ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་སྐལ་ལྡན་འགའ་ཞིག་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པའི་ཚུལ། །སྤྲིན་གྱི་དཔེ་ཡི་ངེས་བྱ་བཞི། །ལོ་ཏོག་འཕེལ་དང་སྣོད་ལས་གྱུར། །ལྟོས་མེད་མི་རྣམས་ཞི་ཆོས་མཐུན། །ལོ་
ཏོག་འཕེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་གཉིས། །འབད་པ་མེད་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། །ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཁྲིགས་པ་ཞིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཆར་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་ཡི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། རྒྱལ་བའི་གསུང་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །རྐྱེན་ལས་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་བཤད་པ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་ཅིང་བག་ཡོད་པར་སྤྱོད་པ་ན། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མཐུས་རླུང་དལ་བུས་བསྲུབས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཆར་གྱི་ཟེགས་མ་དག་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་བརྩེ་བའི་རླུང་གཡོས་ནས་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་འབེབས་སོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པ་འཁོར་བ་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་དང་། མི་འགྱུར་བ་མྱང་འདས་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་

【汉语翻译】
任何人，無論是天神、地方神祇還是人類等等，所有安樂的根源，都具備三種神變，無礙地遍布所有無盡的世界，顯現為佛陀的聲音，應當完全依賴。因此，它在從痛苦中解脫方面是卓越的。這些是從因緣入手的途徑。就像失去聽覺器官的人無法體驗微小的聲音，也就是微弱的聲音，也就是說，沒有福分的人根本聽不到佛陀的聲音。即使對於有聽聞福分的人來說，例如，所有的聲音差異，即使是獲得天神聽覺器官的耳朵，也不會進入耳道，就像某些聲音進入一樣。同樣，佛陀的法，極其微細、深奧、至極寂靜，是精微智慧的行境，也只有少數沒有煩惱的有情眾生的耳道才能聽聞，而不是所有眾生都能聽聞。第三，以智慧和慈悲遍布的方式。雲的比喻所要確定的四件事：莊稼生長和從容器中轉變，無依無靠的人們與寂靜的法相符。莊
稼生長的兩種法相符。簡要地說明了不費力的狀態。就像夏季雲團聚集，帶來豐收的雨水，毫不費力地持續降落在地上。同樣，從佛陀的慈悲之雲中，勝者的語音，神聖之法的雨水，也是眾生善妙莊稼生長的根源，它也毫不費力地、自然而然地降下，沒有動機的念頭和努力。通過從因緣入手的途徑來解釋。就像世間的人們進入善道並謹慎行事時，諸神的威力，微風吹拂所產生的雨滴，由雲降下。同樣，為了使眾生善妙的莊稼顯著生長，佛陀的慈悲之風吹動，從佛陀的雲中降下神聖之法的雨水。這也是為了利益輪迴世間，依靠智慧和偉大的慈悲，轉變的輪迴和不轉變的涅槃，不會有偏袒一方的過失。

【英语翻译】
Anyone, whether gods, local deities, or humans, etc., the source of all happiness, possessing the three miracles, unimpededly pervading all the countless worlds, appearing as the voice of the Buddha, should be fully relied upon. Therefore, it is distinguished by its ability to liberate from suffering. These are the ways of entering through conditions. Just as those who lack the faculty of hearing cannot experience subtle sounds, i.e., faint sounds, meaning that those without merit do not hear the Buddha's voice at all. Even for those who have the merit to hear, for example, all the differences in sound, even the ears that have obtained the divine faculty of hearing, do not enter the ear canal, just as some sounds do. Similarly, the Dharma of the Buddha, which is extremely subtle, profound, and supremely peaceful, being the object of subtle wisdom, also only enters the ears of some fortunate sentient beings without afflictions, and not of all. Third, the way of pervading with wisdom and compassion. The four things to be determined by the analogy of the cloud: the growth of crops and transformation from vessels, helpless people conforming to the peaceful Dharma. The two ways in which the growth of
crops conforms to the Dharma. Briefly explaining the state of effortless effort. Just as in the summer season, the gathering of clouds brings a continuous stream of rain, the cause of abundant crops for the farmers, effortlessly and continuously falling on the ground. Similarly, from the clouds of the Buddha's compassion, the speech of the Victorious Ones, the rain of the sacred Dharma, which is the cause of the growth of the virtuous crops of beings, also falls spontaneously and effortlessly, without thoughts of motivation or effort. Explaining through the way of entering through conditions. Just as when worldly people enter the path of virtue and act with mindfulness, the power of the gods, the raindrops produced by the gentle breeze, are poured down by the clouds. Similarly, in order to make the virtuous crops of beings grow manifestly, the wind of the Buddha's compassion stirs, and the rain of the sacred Dharma falls from the Buddha's clouds. This is also for the sake of benefiting the cycle of existence, relying on wisdom and great compassion, the changing cycle of existence and the unchanging Nirvana, without the fault of being biased towards one side.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གོས་པ་མཐའ་བྲལ་
ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཐུབ་དབང་གི་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཟད་མི་ཤེས་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ལས་འགྱུར་ཚུལ་ཆོས་མཐུན་གཉིས། །དཔེ་བསྟན་པ་དང་དེ་ཡི་དོན། །དཔེ་ཇི་ལྟར་རེག་བྱ་བསིལ་བ་དང་རོ་ཞིམ་པ་དང་། ལུས་ལ་མི་གནོད་པས་འཇམ་པ་དང་། འཇུ་སླ་བས་ཡང་བ་དང་། དེས་མཚོན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་དང་པ་དྲི་ང་བ་མེད་པ། མང་དུ་བཏུང་ཡང་ལྟོ་བ་ལ་མི་གནོད་པ། མགྲིན་པར་མི་གནོད་པ་སྟེ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། དེ་དག་ས་ལ་བ་ཚྭ་ཅན་དང་བ་ཚྭ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་བས། ཁ་བ་མངར་བ་ལན་ཚྭ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། དོན་དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཆུ་ཡི་ཆར་རབ་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པའི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། ཐེག་གསུམ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་
རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་མཐུན་གསུམ། །དཔེ་གསུམ་གྱིས་ནི་མདོར་བསྟན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཚུལ་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་མོས་མི་མོས་པར་མ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཡི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་དཔེར་ན་ཆར་བབ་ཚེ་མི་དག་དང་། རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་དང་རིམ་པར་བཞིན་དུ་འདྲའོ། །དེ་ཡི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། །དཔྱི༷ད་མཐར་སོས་ཀའི་དུས་སུ་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། མཁའ་ལ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་ཙཱ་ཏ་ཀ་དག་ཆུ་ལ་ཚུལ་མི་ལྟོས་པས་བར་མའམ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡི་དྭགས་རྣམས་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་མི་རྣམས་དགའ་ཞིང་ཙཱ་ཏ་ཀ་བཏང་སྙོམས་དང་། བྱེ་ཚན་དུ་སྣང་བས་ཡི་དྭགས་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་བས་མི་དགའ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་དམ་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བར་མ་རྣམས་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་
མཚོན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལ

【汉语翻译】
远离垢染
如虚空般安住，具有无漏之定和无量陀罗尼门之水，清净本质的能仁云，是增长无尽善妙庄稼之因。
器之转变之理，有二种相似之处。譬喻的开示和它的意义。譬喻：犹如触感清凉，味道甘美，对身体无害而柔和，易消化而轻盈。以此象征：极其清澈无异味，即使多饮也不伤腹，不伤喉咙，具有八支的唯一味道之水雨，从彼云中产生。它们与地上含盐和不含盐等不同之处相关联。如雪、甜味、咸味等变得极其众多之味。意义：如是佛之法，也具有八支圣道，如是唯一味道之水雨，从极其宽广浩大的慈爱云之精华中产生。从众生相续之界、根、意乐之差别中，变成三乘等多种味道。
无有依赖之相似，有三种。以三种譬喻简要开示。如是唯一味道之理，对殊胜乘决定信乐之补特伽罗，以及对其既不信乐也不不信乐之补特伽罗，以及对大乘嗔恨而邪见决定之补特伽罗三种，譬如降雨时，人和，孔雀和饿鬼依次相似。它的意义详细解说。春末夏初之时，无云则人们不喜，空中不行的鸟鹙，对水不作意，处于中等或舍的状态，饿鬼们则高兴。夏季地上降雨时，人们高兴，鹙处于舍的状态，显现为沙砾，饿鬼则因痛苦而不喜。如是，佛陀的慈悲云团，由于正法的雨降临和不降临，对法有希求者则喜和不喜，中间者处于舍的状态，对法嗔恨的众生则不喜和喜悦之理。在世间应以彼譬喻象征而知晓。了

【英语翻译】
Free from Stains
Like the center of the sky, abiding with stainless concentration and the water of limitless Dharani gates, the cloud of the Sage King, possessing a pure essence, is the cause for increasing inexhaustible virtuous crops.
The manner of transformation of vessels has two similarities. The presentation of the simile and its meaning. Simile: Just as the touch is cool, the taste is delicious, it is gentle as it does not harm the body, and it is light as it is easy to digest. This symbolizes: extremely clear without any odor, even if drunk a lot it does not harm the stomach, it does not harm the throat, the rain of water with a single taste possessing eight branches comes from that cloud. They are associated with different places on the ground, such as salty and non-salty. Like snow, sweet taste, salty taste, etc., it becomes an extremely large number of tastes. Meaning: Likewise, the Buddha's Dharma also possesses the eightfold noble path, and in the same way, the rain of water with a single taste arises from the essence of the vast and extensive cloud of love. From the differences in the realms, faculties, and thoughts of beings' continuums, it becomes endowed with many kinds of tastes, such as the three vehicles.
Three similarities without dependence. Briefly explain with three similes. In the same way, the principle of a single taste, the individual who is definitely devoted to the supreme vehicle, and the individual who is neither devoted nor not devoted to it, and the three individuals who are definitely hateful and wrong-minded towards the Great Vehicle are like people, peacocks, and hungry ghosts respectively when it rains. Its meaning is explained in detail. At the end of spring and the beginning of summer, people are unhappy when there are no clouds, and the bird Chataka, which does not fly in the sky, does not pay attention to water and remains in a neutral or equanimous state, and the hungry ghosts are happy. When it rains on the ground in summer, people are happy, the Chataka is in a state of equanimity, appearing as gravel, and the hungry ghosts are unhappy because of suffering. Likewise, the compassionate clouds of the Buddha, due to the coming and not coming of the rain of the true Dharma, those who desire the Dharma are happy and unhappy, the intermediate ones are in a state of equanimity, and the beings who hate the Dharma are unhappy and happy. In the world, it should be known by symbolizing that simile. End.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་ཐིགས་པ་རགས་པ་ཆར་ཆེན་པོ་དང་། སེར་བ་འབབ་པ་དང་གནས་འགའ་ཞིག་དུ་རྡོ་ཆེན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་ཐོག་ནི་འབེབ་པ་ན། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ཡི་དྭགས་དག་ལ་རྡོ་ཚན་སོགས་བབས་པས་གནོད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱི་ཆར་ནི་དེ་དག་ལ་གནོད་དེ་ཞེས་མི་འབབ་པ་མི་བྱེད་པར་ལྟོས་མེད་དུ་སྤྲིན་གཡོ་ཞིང་ཆར་འབབ་ཅིང་མི་རྣམས་སྤྱི་ལ་ཕན་ཞིང་ཡི་དྭགས་སོགས་ལ་གནོད་ཀྱང་རང་གི་ཉེས་པས་ཡིན་གྱི་ཆར་གྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཟབ་ཅིང་ཕྲ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་སྦྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་ལས་བྱུང་བ་ན་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐལ་མེད་སྡང་ལྡན་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་བརྟན་པོ་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་མི་ཕན་པར་གནོད་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་སོ། །མེ་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཆོས་མཐུན་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་མེ་ཚོགས་ཞི་བར་བྱེད། །འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་དང་མཐའ་
མ་མེད་པ་དེར་བརྒྱུད་ཅིང་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དང་ལྷའོ། །དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ན་ནམ་ཡང་བདེ་བམེད་དེ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བཅིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་། མཚོན་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་གཏུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། །ཞི་བྱེད་ཤེས་རབ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་། །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་ལ་མེད་པ་ཡོངས་འཚོལ་དང་། ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་དང་འཁོར་བསྒྱུར་ལྟ་བུ་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ལ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ་སྟེ་
རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཐོས་བསམ་བྱས་པ་ཞིག་གིས་སམ

【汉语翻译】
是无有偏颇的进入之方式。虽然如此，下雨的时候，粗大的雨滴是大雨，下冰雹，有些地方下大石头，以及金刚之火，即雷电降落时，对于微小的生物和进入山洞中无有救护者会造成损害，对于饿鬼等，降下冰雹等会造成损害，但云的雨水怎么会对它们造成损害呢？不是说不下雨，而是无有偏颇地云在飘动，雨在降落，对人们普遍有益，即使对饿鬼等造成损害，也是因为自己的罪过，不是雨的罪过。同样，佛陀以甚深而微细的空性和布施等广大的法之雨，以理性的方式了知，并且是从慈爱的云中产生，那么有缘者的烦恼会得以清净，对于无缘、怀有嗔恨、我执习气稳固者，即使暂时没有利益反而造成损害，但对于他们也完全无有偏颇地降下法之雨。熄灭火焰的三种共同之法，平息痛苦的火焰。轮回的生死无有初始和终结，在那里流转的道路有五种，即三恶趣和人与天。如同不净之物没有香味一样，这五道之中，任何时候都没有安乐，因为被三种和八种痛苦束缚的缘故。轮回的痛苦总是被火焚烧，被锋利的武器刺伤，如同新伤上撒盐一样，对于处于痛苦之中的众生，从慈悲的云中降下殊胜的法雨，为了平息那些痛苦之火，根据根器而相应地降下。寂灭之智慧逐渐产生。天人有死亡、堕落、变异的痛苦，人有求之不得、已得之物需守护、饥渴劳累等等的痛苦，因为认识到有所谓的痛苦。具有了知轮回和涅槃之实相的智慧者，对于天人的自在如帝释天和转轮王等最高的果位也不羡慕，因为对于生得的智慧以及如来所说的经典具有信心的追随者，或者追随之后听闻思考的人。

【英语翻译】
It is the way of entering without partiality. Even so, when it rains, coarse raindrops are heavy rain, hail falls, and in some places large stones fall, as well as vajra fire, that is, lightning strikes, it harms small creatures and those who have entered caves without protection, and for pretas, the falling of hail etc. causes harm, but how can the rain of clouds harm them? It is not that it does not rain, but the clouds are moving without partiality, the rain is falling, benefiting people in general, and even if it harms pretas etc., it is because of their own faults, not the fault of the rain. Similarly, the Buddha, with the profound and subtle emptiness and the vast rain of Dharma such as generosity, knows in a rational way, and arises from the clouds of loving-kindness, then the afflictions of the fortunate ones will be purified, and for the unfortunate, hateful, and those with firm egoistic tendencies, even if it does not benefit for a while but causes harm, but for them also, the rain of Dharma is poured down completely without partiality. The three common methods of extinguishing fires, pacify the fires of suffering. The cycle of samsaric birth and death has no beginning or end, and the path of wandering there has five forms, namely the three lower realms and humans and gods. Just as there is no fragrance in impure things, there is never happiness in these five paths, because they are bound by three and eight sufferings. The suffering of samsara is always burned by fire, pierced by sharp weapons, and like sprinkling salt on a new wound, for beings in the midst of suffering, a great rain of supreme Dharma descends from the clouds of compassion, in order to pacify those fires of suffering, it is poured down appropriately according to the capacity. The wisdom of pacification gradually arises. Gods have the suffering of death, falling, and change, and humans have the suffering of not getting what they want, having to protect what they have, hunger, thirst, fatigue, etc., because they recognize that there is such a thing as suffering. Those who possess the wisdom of knowing the reality of samsara and nirvana do not envy even the highest fruits such as the freedom of gods and humans like Indra and the Chakravartin, because for followers who have faith in the innate wisdom and the scriptures spoken by the Tathagata, or those who listen and contemplate after following.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
། ཡང་ན་ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དང་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་སམ། ཡང་ན་ནང་གི་རྐྱེན་དང་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས། ཟག་བཅས་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ལས་ཉོན་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་འགགས་པའི་མྱང་འདས་འདི་ནི་འགོག་པ་དང་། ཐབས་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི་ལམ་ཉིད་ཅེས་ཐོས་སོགས་ཤེས་པས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ལྟར་སྤོང་ལེན་ཉམས་སུ་བླང་། །དཔེར་ན་བྲལ་བྱ་ནད་ནི་སྤང་བྱར་ཤེས་བྱ་དང་། དེ་སྤང་ཕྱིར་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་བྱ་དང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་དེའི་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ་ལྔ་རྣམས་རིམ་པར་ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་དང་རིག་པའམ་ཐོབ་པར་བྱ་ཞིང་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བར་ཤེས་ནས་བླང་དོར་བྱའོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་མཛད་པའི་ཚུལ། །ཚངས་པའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །སྐལ་ལྡན་སྣང་བ་སྟོན་ཚུལ་དང་། །སྐལ་མེད་སྣང་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སྣང་བ་སྟོན་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། །འབད་པ་ཟད་དང་ཉེས་པ་སེལ། །སྐལ་པ་
སྟོན་པས་མཚུངས་པར་བསྟན། །འབད་པ་མེད་པ། ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ཡི་གནས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་ལྷ་ཡི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རང་དང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དོན་དེ་ཆོས་སྐུ་ལས་ནམ་ཡང་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་གཟུགས་སྐུས་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཉེས་པ་མེད་པར། ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མི་གཡོ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་ལུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཀུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ། འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཚངས་པ་དེ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ན་མཐོང་མཁན་དེ་ཡང་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་རང་གི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའི་དགའ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་དུ་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་
གཟུགས་སྐུ་སྟོན་པ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ནས་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་མཁན་དེ་ཡང་དེ་

【汉语翻译】
或者以智慧，即随法行者和随信行者这二者，或者以内缘和外缘具足者。有漏果报的这部分是痛苦，业和烦恼的因是集，痛苦因果止息的涅槃这是灭，方便无我证悟是道，如是听闻等了知而见之故。如所知般取舍修持。譬如，应断除的疾病应知为应舍弃，为断除彼疾病之因应舍弃，处于无病安乐是应获得，其方便药物是应依止一样。轮回是痛苦，及其因，及其止息，及其五道次第应知为应知和应舍弃，和证悟或应获得，且知为应依止于自相续后，进行取舍。第四，示现化身之理。以梵天之譬喻应确定二者。具缘显现之理，无缘不显现之理。显现之理有三。勤奋耗尽和过失消除。以示现福分而平等显示。无需勤奋。如何如色界之神大梵天，梵天之住所，从第一禅之宫殿不转移，而欲界之神住所是全部六处，无勤奋地示现与自己相似的化身显现一样。如是，如来佛陀们也同样，从法身从未移动，在世间界一切处，对具缘者无勤奋地以化身色身示现所化之各种神变。无过失。如何如大梵天恒常于自己的宫殿中不移动，而化身之身进入欲界之神住所一切处。欲界诸神见到后，因见到梵天之缘故，以色界之荣华圆满，故见者也为了追求梵天之果位，而舍弃对自己的欲妙境的贪恋之喜悦一样。如是，善逝不住于法身，而在世间界一切处，示现所化之

【英语翻译】
Or with wisdom, that is, the two who follow the Dharma and those who follow faith, or with one who is endowed with inner and outer causes. This part of the contaminated fruit is suffering, the cause of karma and affliction is accumulation, the cessation of suffering, cause and effect, Nirvana, this is cessation, and the means of realizing selflessness is the path itself, because it is seen by knowing such as hearing. Practice acceptance and rejection as you know. For example, a disease to be eradicated should be known as something to be abandoned, and the cause of that disease should be abandoned in order to eradicate it, and being in a state of painless happiness is something to be obtained, and the medicine for that is something to be relied upon. Samsara is suffering, and its cause, and its cessation, and the five paths in that way should be known as what should be known and what should be abandoned, and what should be realized or obtained, and after knowing that it should be relied upon in one's own mind, acceptance and rejection should be carried out. Fourth, the way of showing transformation. Two things should be determined by the example of Brahma. The way of showing appearance to those with good fortune, and the way of not showing appearance to those without good fortune. There are three ways of showing appearance. Diligence is exhausted and faults are eliminated. It is shown equally by showing fortune. Without diligence. How is it that the great Brahma, the god of the form realm, the abode of Brahma, does not move from the palace of the first dhyana, but the abode of the gods of the desire realm is all six places, just as he effortlessly shows the appearance of a manifestation similar to himself. In the same way, the Buddhas, the Tathagatas, also never move from the Dharmakaya, and in all the realms of the world, they effortlessly show various manifestations of transformation in the form body to those with good fortune. Without fault. How is it that the great Brahma always does not move in his own palace, but the body of manifestation enters all the abodes of the gods of the desire realm. When the gods of the desire realm see it, because of seeing Brahma, the seer also abandons the joy of attachment to his objects of desire in order to pursue the fruit of Brahma, because of the perfection of the glory of the form realm. In the same way, the Sugata does not abide in the Dharmakaya, but in all the realms of the world, he shows the

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ཐོབ་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐལ་བར་སྟོན་པས་མཚུངས་པ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དང་། འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་མཐུས། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཉིད་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་གདུལ་བྱའི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་བ་མེད་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཁབ་སེར་སྐྱའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་དགེས་པར་རོལ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དབེན་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་ནས་བདུད་སྡེ༷་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་དང་། ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་
འཁོར་བསྐོར་བ་དག་བསྟན་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། །ཉི་མའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱར་བཞི། །ཕན་གནོད་མི་རྟོག་གཞན་དོན་མཛད། །སྐལ་ལས་རིམ་འཆར་དཔེ་ལས་འཕགས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་རྟོག་མེད་པ། །ཇི་ལྟར་འོད་ཟེར་ཚ་བའི་ཉི་མས་གདུང་བའི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ཉིད་ལ། པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུན་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཏུ་ཟུམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནའང་། ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དག་ལ། ཉི་མ་རྟོག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། གསུང་བྱུང་བའི་དུས་གདུལ་བྱའི་བློ་ཡི་པདྨོ་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་མིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཀུ་མུ་ཏ་ཁ་ཟུམ་པ་ལ་མི་རྟོག་གོ །མི་རྟོག་གཞན་དོན་མཛད་ལ་གསུམ། །རྟོག་པ་མེད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །རྟོག་པ་མེད་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྟོག་པ་མེད་པར། རང་གི་འོད་ཅིག་ཆར་སྤྲོས་པ་ཡིས། པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོ་ཏོག་སོགས་གཞན་དག་སྨིན་པ་དང་། ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། ཉི་
མ་ལས་དམ་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དག་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་བློ་པདྨ་འབྱེད་པ་དང་། ཕན་བདེའི་ལོ་ཏོག་སོགས་རྒྱས་པ་དང་། གདུལ་བྱམ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀུ་མུ་ཏ་ཟུམ་པ་བྱེད་པ་ལ། 

【汉语翻译】
为了获得，总是努力清除两种障碍的污垢。与有缘者显现相同。过去，为了诸神的利益，梵天自己发愿。由于欲界诸神具有能够见到梵天的功德力，就像梵天自身不费力气地显现一样，自生佛陀的化身，也同样是由于往昔的愿力和所化众生的功德力，而示现能调伏的色身形象。对于没有缘分的人，则不会显现。当所化众生时机成熟时，从兜率天降临，进入母胎，诞生，前往父亲的王宫释迦城（ कपिलवस्तु），与妃嫔眷属一同欢快嬉戏，出家后在寂静处修行苦行，前往菩提树降伏魔军，获得大菩提，在寂静的城市中开示引导之路的法轮，然后示现涅槃。对于没有福分见到释迦牟尼佛的人来说，不会出现在他们的视线中。第五，智慧散发的方式。以太阳为例来确定四点：不分别利害，行利他之事，依缘分次第显现，超越譬喻。不分别利益和损害。就像炽热的阳光在同一时间，莲花等开放，而睡莲则完全闭合一样。太阳不会分别水生植物开放和睡莲闭合的优点和缺点。同样，在这个世界中，圣者的太阳也是如此。当说法的时候，会使所化众生的智慧莲花开放，而使非所化众生的睡莲闭合，而不作分别。不分别而行利他之事有三点：没有分别，散发光芒。没有分别。就像太阳没有“我应该这样做”的分别，而是通过散发自己的光芒，使莲花开放，使谷物等成熟，使睡莲闭合一样。同样，如来佛的太阳所发出的正法之光，能够开启所化众生的智慧莲花，使利益安乐的谷物等生长，使非所化众生的睡莲闭合。

【英语翻译】
In order to attain, one always strives to eliminate the stains of the two obscurations. Similar to the manifestation to those with fortune. In the past, Brahma himself made aspirations to act for the benefit of the gods. Because the gods of the desire realm have the power of merit to be able to see Brahma, just as Brahma himself manifests without effort, the emanation body of the self-born Buddhas also similarly manifests the form body of whatever is to be tamed, due to the power of past aspirations and the merit of the beings to be tamed. To those without fortune, it does not appear. When the beings to be tamed are ready, they descend from Tushita, enter the mother's womb, are born, go to the city of Kapilavastu (迦毘羅衛城), the palace of the father, enjoy themselves with the retinue of consorts, renounce and practice austerities in solitude, go to the Bodhi tree and destroy the armies of Mara, attain great enlightenment, and teach the Dharma wheel that guides the path in the peaceful city, and then show the manner of passing into Nirvana. For those who do not have the fortune to see that Shakyamuni Buddha, he will not appear in their sight. Fifth, the way of spreading wisdom. Four things are determined by the example of the sun: not discriminating benefit and harm, doing things for the benefit of others, appearing gradually according to circumstances, and surpassing metaphors. Without discriminating between benefit and harm. Just as the hot sun, at the same time, some lotuses open and some water lilies close completely. The sun does not discriminate between the merits and demerits of the opening of aquatic plants and the closing of water lilies. Similarly, in this world, the sun of the noble ones is also like this. When the teaching arises, it will open the lotus of wisdom of the beings to be tamed, and close the water lily of the mind of those who are not to be tamed, without discrimination. There are three aspects to doing things for the benefit of others without discrimination: without discrimination, radiating light. Without discrimination. Just as the sun does not have the discrimination of "I should do this", but by radiating its own light, it makes the lotus open, makes the grains and other things ripen, and makes the water lily close. Similarly, the light of the true Dharma emitted by the sun of the Tathagata can open the lotus of wisdom of the beings to be tamed, make the grains and other things of benefit and happiness grow, and make the water lily of the minds of those who are not to be tamed close.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་དོན་ཆོས་སྐུ་དང་གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་གི་ནམ་མཁར་ཤར་བའི་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉི་མ་འདི་ཡང་འགྲོ་བར་ནི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བར་མཛད་དོ། །ཅིག་ཆར་ཤར་ནས་དོན་མཛད་དོ། །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་བློའམ་རྒྱུད་དག་པ་ཡི། ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྤྲུལ་པ་ནི། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཅིག་ཆར་དུ་འཆར་ཞིང་དོན་བྱེད་དོ། །གདུལ་བྱ་མ་དག་པ་ཆུ་རྙོག་མ་ལྟ་བུར་མི་འཆར་རོ། །སྐལ་ལས་རིམ་པར་འཆར་ཚུལ་གཉིས། །བསྟན་པ་དང་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །བསྟན་པ། དུས་རྟག་ཏུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་ཁྱབ་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་སྟེ་ནམ་མཁའ་
དང་འདྲ་བའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཉི་མ་ལྟ་བུ་ཤར་ནས་གདུལ་བྱ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རི་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་རིམ་གྱིས་འབར་ཅིང་འཆར་ཏེ། དང་པོར་བྱང་སེམས། དེ་ནས་རང་རྒྱལ། དེ་ནས་ཉན་ཐོས། དེ་ནས་མ་ངེས་པ། མཐར་ལོག་པར་ངེས་པ་ལའང་འབབ་བོ་ཞེས་སོ། །བཤད་པ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་སྟོང་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་འདི། གླིང་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་ཏེ་ནམ་ལངས་པའི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། དང་པོ་མཆོག་ཏུ་མཐོན་པོའི་རི་དང་། དེ་ནས་བར་མ་དང་། དེ་ནས་དམན་པའམ་དམའ་བའི་རི་དང་། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་མཐོ་བ་ནས་དམའ་བའི་བར་ལ་ཡང་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ་སྟེ། གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་། བར་མ་དང་། དམན་པ་དང་། མཐར་ལོག་སྲེད་ཅན་ལའང་འཆར་ཞིང་སྨིན་པར་མཛད་དོ། །དཔེ་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གཉིས། །འོད་ཟེར་ཁྱད་འཕགས་བྱེད་ལས་འཕགས། །འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཀུན་ཀྱི་ནམ་མཁའི་མཐིལ་ཁྱབ་པར་འོད་ཟེར་སྤྲོ༷་བ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ་དེར་མ་ཟད་མི་ཤེས་
པའི་མུན་པས་བཀབ་པ་བསལ་ནས་ཤེས་བྱའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞིང་། ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཐེག་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་དང་ལྡན་པར་བཀྱེའི་སྟེ་བཀྱེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུ

【汉语翻译】
应当这样行持，不作分别念而行持。放射光芒。如同太阳升于天空，以光芒驱散黑暗一样。为了自利的法身和为了他利的色身这两者，在显现菩提心精华、法界极度清净的虚空中升起的，全知佛法之王的太阳，也为众生放射驱散黑暗的智慧之光。一时升起而行利他之事。因为所化众生的心或相续清净的，所有水的容器中，善逝太阳的影像化身，无数同时显现而行利他之事。所化众生不清净，如浊水般则不显现。根器不同而依次显现的方式有两种：教法和解说。教法：在任何时候，对于一切有法，无有差别地遍布的法界极度清净的虚空，即如同虚空般的中心，如全知佛陀太阳般升起，对于如山般的所化众生，如何适合而依次燃烧和显现。首先是菩萨，然后是独觉，然后是声闻，然后是不决定者，最后甚至也降临于决定邪见者。解说：如同具有广大光芒千数的太阳升起，照亮四大部洲的世界一切处，即与天亮之时相结合。然后依次是，首先是极高的山，然后是中等的，然后是低劣或低矮的山，然后也从地势高的地方降临到低的地方一样，佛陀的太阳也依次降临于所化众生的群体，对于所化众生根器上等、中等、下等，最后甚至也显现和成熟于具有邪见贪执者。比喻中超胜的差别有两种：光芒超胜，事业超胜。光芒：在十方一切刹土的虚空边际遍布放射光芒，太阳没有，而且不仅如此，消除被无明黑暗覆盖，从而清晰地显示所知之义也没有。具有大悲自性的佛陀以三乘等各种颜色具备而舒展，即舒展的光芒之聚，以智慧的光明照亮十方。

【英语翻译】
One should act in this way, acting without discrimination. Radiating light. Just as the sun rises in the sky and dispels darkness with its rays, so too, for the sake of one's own benefit, the Dharmakaya, and for the sake of others, the Rupakaya, both of these arise in the sky of the essence of enlightenment, the utterly pure Dharmadhatu. This sun of the all-knowing king of Dharma also radiates the light of wisdom that dispels the darkness for beings. It arises simultaneously and performs the work of benefiting others. Because the minds or continuums of those to be tamed are pure, in all vessels of water, the emanated image of the Sugata's sun appears countless times simultaneously and performs the work of benefiting others. Those to be tamed who are impure, like muddy water, do not appear. There are two ways in which they appear sequentially according to their capacity: the teachings and the explanations. Teachings: At all times, in the center of the utterly pure Dharmadhatu, which pervades all phenomena without distinction, like the sky, the all-knowing Buddha rises like the sun, and for the beings to be tamed who are like mountains, it gradually blazes and appears as is appropriate. First, the Bodhisattvas, then the Pratyekabuddhas, then the Shravakas, then the uncertain ones, and finally it even descends upon those who are definitely wrong. Explanations: Just as this sun with its vast light of a thousand rays rises and illuminates all the realms of the four continents, that is, in conjunction with the time of dawn, and then gradually, first the highest mountain, then the intermediate, then the inferior or low mountain, and then it descends from the high places to the low places, so too the sun of the Victorious One gradually descends upon the assembly of sentient beings to be tamed. It appears and matures for those to be tamed who are of superior, intermediate, and inferior capacity, and finally even for those who have wrong views and attachments. There are two ways in which the example surpasses: the light surpasses, and the activity surpasses. Light: The sun does not have the radiance that pervades the sky in all the realms of the ten directions, and moreover, it does not dispel the darkness that covers ignorance, thereby clearly showing the meaning of what is to be known. The Buddha, the embodiment of compassion, unfolds with the three vehicles and other various colors, that is, the collection of unfolded rays, illuminates the ten directions with the light of wisdom.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཞིང་ཀུན་གསལ་བ་དག་མཛད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་བསལ་ཏེ་ཤེས་བྱའི་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །བྱེད་ལས། འཇིག་རྟེན་འདིར་ཉི་མ་ཤར་ཡང་། ལོང་བ་སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་སོགས་མཐོང་བ་སོགས་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་ལ། སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱའི་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་ཞིང་། འོན་པས་སྒྲ་ཐོས། སྨྱོན་པས་དྲན་པ་རྙེད། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཐོན་པ་སོགས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་སེལ་ཞིང་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་མེད་པས་གདུང་བའི་ཚོགས་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མྱོང་བ་དང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་དོན་མེད་པའི་ཚོགས་བྲལ་ཞེས་སྐུ་མཐོང་གསུང་
ཐོས་པ་ལ་སོགས་དང་ངན་སོང་ཞི་བ་ལའོ། །རྒྱུ་གཏི་མུག་གིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པས་འབྲས་བུ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོར་ལྷུང་ཞིང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱས་ནས་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་ཤེས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་ཉིད། །ནོར་བུའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་གཉིས། །རེ་འདོད་སྒྲུབ་པས་མཚུངས་པར་བསྟན། །རྙེད་པར་དཀའ་བས་མཚུངས་པར་བསྟན། །རེ་འདོད་བསྒྲུབ་པས་མཚུངས་བསྟན་གཉིས། །རྟོག་མེད་འདོད་རྒུ་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་འདིའི་དོན་འདི་བྱའོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་དུས་ཅིག་ཆར་དུ་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་ཤིང་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི། འབྲུ་སྨན་ཟས་གོས་སོགས་རེ་བའི་བསམ་པ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་སོགས་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་འཚམ་པར་ཐེག་གསུམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཐོས་པར་གྱུར་ཀྱང་།
སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ །འབད་མེད་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ནི་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཇི་འདོད་པའི་ནོར་རྫས་འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་པ་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འབད་པ་མེད་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
的事业，完全显现清净，是为了消除众生不了解的黑暗，从而清楚地显示知识的意义。作用：即使世间升起太阳，盲人等也无法看到事物等，也无法消除轮回的痛苦，也无法看到深奥的法性等。当佛陀的太阳降临到被调伏者的城市时，即使是没有眼睛的盲人也能看到事物，聋子能听到声音，疯子能恢复理智，穷人的家中出现宝藏等，消除高处的灾难，脱离对现世安乐和究竟利益等愿望的无意义的痛苦，从看到佛陀的意义中体验到特别殊胜的快乐。或者，当佛陀降临到城市时，脱离无意义的群体，看到佛身，听到佛语等，以及平息恶趣。原因是愚痴使智慧的眼睛失明，结果是沉溺于有生命的海洋，被颠倒的见解的黑暗所蒙蔽的人们，通过佛陀太阳的光芒，逐渐清晰地显现智慧的光明，从而看到以前未曾见过的知识的真实。第六是心的秘密。
用珍宝的比喻来确定两件事。
通过实现愿望来显示相似之处。
通过难以获得来显示相似之处。
通过实现愿望来显示两个相似之处。
无分别实现一切愿望的方式，以及。
例如，如意宝珠珍宝，即使没有“我要做这件事”这样的分别念，也能同时满足居住在附近并祈祷的人们的所有愿望，如粮食、药物、食物、衣服等。同样，依靠如意宝珠珍宝的佛陀，具有三种根性等不同想法的人们，也能听到符合各自意愿的三乘等各种各样的佛法。
佛陀对说法者没有分别念。无勤恒常安住的方式是：就像珍宝在没有分别念的情况下，毫不费力地给予他人各种所需的珍宝一样。同样，能仁佛陀也毫不费力地

【英语翻译】
The activity of completely revealing purity is to dispel the darkness of ignorance for sentient beings, thereby clearly showing the meaning of knowledge. Function: Even if the sun rises in the world, the blind and others cannot see things, nor can they eliminate the suffering of samsara, nor can they see profound Dharma nature, etc. When the sun of the Buddha descends into the city of those to be tamed, even the blind who do not have eyes can see things, the deaf can hear sounds, the mad can regain their sanity, treasures appear in the homes of the poor, etc., eliminating the calamities of the higher realms, and separating from the meaningless suffering of desires such as high status and definite goodness, experiencing particularly supreme happiness from seeing the meaning of the Buddha. Or, when the Buddha descends into the city, separating from meaningless gatherings, seeing the Buddha's body, hearing the Buddha's speech, etc., and pacifying the lower realms. The reason is that ignorance blinds the eye of wisdom, and the result is that those who are immersed in the ocean of existence and obscured by the darkness of inverted views, through the light of the Buddha's sun, gradually and clearly reveal the light of wisdom, thereby seeing the reality of knowledge that was never seen before. The sixth is the secret of the mind.
Use the metaphor of a jewel to determine two things.
Showing similarity by fulfilling wishes.
Showing similarity by being difficult to obtain.
Showing two similarities by fulfilling wishes.
The way to fulfill all wishes without discrimination, and.
For example, the wish-fulfilling jewel, even without the discrimination of "I want to do this thing," can simultaneously fulfill all the wishes of those who live nearby and pray, such as grains, medicine, food, clothing, etc. Similarly, relying on the wish-fulfilling jewel Buddha, people with different thoughts such as the three types of nature can also hear the various Dharmas such as the Three Vehicles that conform to their respective wishes.
The Buddha has no discrimination towards the Dharma speaker. The way to dwell constantly without effort is: just as a precious jewel, without discrimination, effortlessly gives others various desired treasures. Similarly, the Sage Buddha also effortlessly

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་ཐོས་པར་ནི་ཆོས་སྟོན་པ་སོགས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་བར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པར་དཀའ་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུད་ཅིང་ས་ཆེན་པོའི་འོག་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་འདོད་པས། དོན་དུ་གཉེར་ཡང་། ཇི་ལྟར་དགོས་འདོད་སྟེར་བའི་ནོར་བུ་བཟང་བོ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་འགྲོ་བ་འདིར་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་བ་ངན་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཡིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་གསུང་གི་གསང་བ་མཆོག །བྲག་ཆའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱས་པ། །དཔེ་དང་དོན་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་བྲག་ཆ་སོགས་སྒྲ་བརྙན་གྱི་ནི་སྒྲ་རང་རང་གི་བརྗོད་པ་དང་མཐུན་པར་ཉན་པ་པོ་གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་གི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བྲག་ལ་སོགས་ལ་འདི་བརྗོད་དོ་སྙམ་པའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་ལྕེ་རྐན་སོགས་འཕྲད་ནས་བརྗོད་པར་བཟོ་བའམ་འབད་རྩོལ་མེད་ལ། སྒྲ་དེ་བྲག་སོགས་ཀྱི་ཕྱི་དང་ནང་ན་མི་གནས་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉན་པ་པོ་གདུལ་བྱ་གཞན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་འདི་ལ་འདི་སྟོན་ཏོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ་བཟོའམ་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། གསུང་དེ་སྐུ་ཡི་ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྐུ་ཡི་གསང་བ་མཆོག །ནམ་མཁའི་དཔེ་ཡིས་ངེས་བྱ་ཡང་། །དཔེ་དང་དོན་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དཔེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མེད་ཅིང་དབང་ཤེས་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མར་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་གཞི་ཡང་མེད་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུའང་མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་པས་ན་གཟུགས་མེད་ཅིང་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་དབུས་ཀྱི་ཆ་མཐོ་བ་དང་མཐའི་ཆ་དམའ་བ་དང་། གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་སོགས་སུ་དང་། སྔོན་པོ་སོགས་སུ་མཐོང་ཡང་ནམ་མཁའ་དེ་ནི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་ལྷུམས་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་སོགས་ནས་རྣམ་རོལ་མཐའ་ཡས་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་
སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དགུ་པ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པའི་ཚུལ། །ས་གཞིའི་དཔེ་བྱས་དཔེ་དང་དོན། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ས་ལས་སྐྱེ་བ་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་འདི་ཀུན་བསྐྱེད་འདོད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དང

【汉语翻译】
如是听闻，说法者等为利他故，乃至有生之年恒时安住。难以获得且无有差别。何以故？譬如珍宝沉于大海之中，处于大地之下，人们虽欲求此珍宝，并为之努力。然如意宝，能赐予所需所愿，于此赡部洲实难获得。如是，于此众生极度恶劣、为烦恼所困、心怀垢染之处，当知见如来亦是极难获得。第七，语之甚深秘密。以山谷回音之譬喻而确定。譬喻与意义是二者。譬喻如何呢？如山谷回音等声响，其声音与各自的言说相符，仅是从听者他人的意识之缘而生起，而山谷等并无“我正在说这个”之分别念，亦无舌根等相触而造作言说或努力。声音不住于山谷等的内外。意义亦如是，如来之语，各种各样的佛法之声，与听者所化众生的想法相符，是从意识而生起，而佛陀并无“我正在为此宣说”之分别念，亦无造作或努力。语不住于身的内外。第八，身之甚深秘密。以虚空之譬喻而确定。譬喻与意义二者。譬喻自身之自性丝毫也不成立，且不显现于根识，故无相可执，亦无有基，且于个别处亦完全超离眼之所见，故无色，且是无法指示“这是什么”的虚空。如何于虚空中，见其中间部分较高，边缘部分较低，或见其为方形、圆形等，或见其为蓝色等，然虚空并非如所见那般存在。意义亦如是，从入胎、诞生等至无量无边的示现，虽见佛陀具有一切，
然佛陀并非如所见那般存在。第九，大悲生起之方式。以大地为譬喻，譬喻与意义。譬喻如何呢？从大地所生之草木、森林、花朵等，此一切皆非由大地生起之欲念所生

【英语翻译】
As it is heard, the preachers of the Dharma and others remain constantly for the sake of others as long as they exist. It is difficult to obtain and there is no difference. Why? For example, a precious jewel is submerged in the great ocean and lies beneath the great earth. Although people desire this precious jewel and strive for it, it is difficult to obtain such a wish-fulfilling jewel that grants wishes and desires in this Jambudvipa. Likewise, in this place where beings are extremely evil, afflicted by afflictions, and have minds with defilements, one should know that seeing the Tathagata is also extremely difficult to obtain. Seventh, the supreme secret of speech. It is determined by the example of a mountain echo. The example and the meaning are two. How is the example? Like the sound of a mountain echo, the sound corresponds to its own expression, and it arises only from the conditions of the consciousness of other listeners. However, the mountain etc. do not have the thought that "I am saying this," and there is no effort to create or express speech by touching the tongue, palate, etc. The sound does not reside inside or outside the mountain etc. The meaning is also the same. The sound of the Tathagata's speech, the various sounds of the Dharma, correspond to the thoughts of the disciples to be tamed, and arise from consciousness. However, the Buddha does not have the thought that "I am teaching this for this," and there is no creation or effort. The speech does not reside inside or outside the body. Eighth, the supreme secret of the body. It is determined by the example of space. The example and the meaning are two. The example is that its own nature is not established at all, and it does not appear to the root consciousness. Therefore, there is no object to grasp, and there is no basis. Moreover, it is completely beyond the sight of the eye in individual places. Therefore, it is formless, and it is impossible to point out "what is this" in space. How can one see the middle part of space as high and the edge part as low, or see it as square, round, etc., or see it as blue, etc., but space does not exist as it is seen. The meaning is also the same. Although one sees that the Buddha has everything from entering the womb, being born, etc. to infinite manifestations,
but the Buddha does not exist as he is seen. Ninth, the way in which great compassion arises. The earth is used as an example, the example and the meaning. How is the example? The grasses, trees, forests, flowers, etc. that grow from the earth are not born from the earth's desire to create.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། སྔར་མེད་འཕེལ་བ་དང་སྔར་ཡོད་བརྟན་པ་དང་དེ་དག་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉེར་འཚོ་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་དང་འབད་རྩོལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་ཅན་གསུམ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། ཐ་ན་ལོག་པར་ངེས་པའི་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བརྟན་ཡངས་པར་འགྱུར་བས་འགྲོ་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོ་མཛད་དོ། །དགོས་བརྗོད་སྐབས་དོན་བསྡུས་ལ་གཉིས། །དགོས་དང་དཔེ་དོན་གྱིས་དབྱེ་བ། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་ཁྱད་པར་བཤད། །དགོས་སོགས་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བཞི། །དགོས་དང་ཉིང་དགོས་འགྲུབ་པའི་ཚུལ། །འཇིག་རྟེན་པ་དག་འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ལའང་འབད་རྩོལ་མེད་ན་གཞན་དོན་སོགས་ཇི་ལྟར་མཛད་སྙམ་པའི་གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་བརྒྱ་
བྱིན་གྱི་གཟུགས་སོགས་དཔེ་རྣམས་དགུ་ཡིས་ནི་མདོ་ལས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་ན་སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ལ། གསུང་རབ་གང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་གྱུར་པ་ཡི་མདོ་སྡེ༷་དེ་ཡི་ནི་མིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་དགུས་བཤད་པ་དེ་ཡི་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་གཉིས་ཀ་ཡང་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གསུང་རབ་དེ་དང་དགོངས་འགྲེལ་འདི་ལྟ་བུ་དག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་པར་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི་སྣང་བརྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་བརྒྱན་པའི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དེ་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དང་པོར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་མཐར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པ་དགོས་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དཔེ་དང་དོན་དག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །འབད་མེད་དུ་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བཻཌཱུར་ཡའི་ས་གཞི་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་ནི་རྣམ་པ་དགུ་གོང་དུ་ལེགས་པར་
བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་དཔེས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་།

【汉语翻译】
就像依靠无勤奋的土地，前所未有的增长，原有的稳固，这些从上到上更加宽广，从而成为众生的资粮一样。同样，圆满的佛陀依靠无分别念和无勤奋，使得三类有情、外道，乃至邪定之众的善根全部增长、稳固、宽广，从而成为一切众生的资粮。必要陈述的要义归纳为二：必要和譬喻意义的区分，以譬喻说明的特殊方式。必要的区分又有四：必要和最胜必要，成就的方式。世间之人未曾见过无勤奋而能成办之事，因此，有人会想，如果佛陀也无勤奋，那利他等事业如何成办？为了断除调伏对象的疑惑，以百
天帝之像等九种譬喻，经中已明白地显示。同样，为了断除对无生灭而显现生灭的疑惑也是如此。在任何经典中，这九种譬喻详细地阐述了佛陀事业的象征，以及其中的原因，这部经的名字是《入佛境界智慧光明庄严经》，它本身就已阐述了九种譬喻的必要和最胜必要。听闻这部经典及其注释，以由此产生的清净智慧所庄严的广大光明，具慧菩萨将首先通过领悟无勤任运事业的门径进入佛陀的行境，最终也将以成就的方式进入。其中，直接断除疑惑是必要，间接进入佛陀的行境是最胜必要。譬喻和意义归纳而显示，为了象征无勤奋地利益他人，以毗琉璃地和天帝之影像等譬喻，以上已善说九种方式，对此，必须把握其归纳之义，即天帝的譬喻显示身之化现，

【英语翻译】
Just as relying on the land without effort, unprecedented growth, original stability, and these become wider and wider from above, thereby becoming the sustenance of sentient beings. Similarly, the complete Buddha, relying on non-discrimination and without effort, causes the roots of virtue of the three kinds of sentient beings, the heretics, and even those with wrong views, to grow, become stable, and widen completely, thereby becoming the sustenance of all beings. The essence of the necessary statement is summarized in two: the distinction between necessity and metaphorical meaning, and the special way of explaining with metaphors. The distinction of necessity also has four: necessity and supreme necessity, the way of accomplishment. Since worldly people have not seen anything accomplished without effort, some might think, if the Buddha also has no effort, how can altruistic activities be accomplished? In order to dispel the doubts of those to be tamed, the way of no effort is shown clearly in the sutra with nine metaphors such as the image of a hundred
Indra. Similarly, it is also to dispel the doubt about appearing in birth and death without birth and death. In any scripture, these nine metaphors extensively explain the symbolism of the Buddha's activities and the reasons therein. The name of this sutra is "The Sutra of Entering the Buddha's Realm of Wisdom Light Adornment," which itself explains the necessity and supreme necessity of the nine metaphors. Hearing this scripture and its commentary, the wise Bodhisattva, adorned with the vast light of pure wisdom arising from it, will first enter the realm of the Buddha's conduct through understanding the gateway of effortless and spontaneous activities, and will eventually enter in the way of accomplishment. Among them, directly dispelling doubts is the necessity, and indirectly entering the realm of the Buddha's conduct is the supreme necessity. Metaphors and meanings are summarized and shown. In order to symbolize benefiting others without effort, the metaphors such as the lapis lazuli ground and the image of Indra, the above has well explained nine ways. Regarding this, it is necessary to grasp its summarized meaning, that is, the metaphor of Indra shows the manifestation of the body,

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
 རྔ་སྒྲས་གསུང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྤྲིན་གྱིས་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་པ་དང་། ཚངས་པས་སྐུ་དང་གསུང་གི་མཛད་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཉི་མས་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ༷་བ་དང་། ནོར་བུས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། སྒྲ་བརྙན་གྱིས་གསུང་གི་གསང་བ་དང་། ནམ་མཁས་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། ས་ཡི་དཔེས་ཐུགས་རྗེའི་སྟེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །དམ་བཅའ་ལ་སོགས་དོན་གསུམ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཞན་དོན་དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིས་འཇུག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཐུགས་མཐར་ཐུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དྲི་མེད་བཻཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དགུ་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་འབད་རྩོལ་ཞི་བ་ཡིན་ཞེས་དམ་བཅས་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས་ནི་དེ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་གྲུབ་
པའི་དོན་དུ་མཐུན་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་དགུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་དོན་འབད་རྩོལ་མེད་ཚུལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དཔེ་དགུ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་དང་གསུང་གདམས་ངག་འདོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པ་དགུས་གསལ་བར་བྱས་པས་ནི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའོ། །དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ་གཤད་ལ་གཉིས། །དཔེ་ཡི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གང་ཞིག་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་དང་། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་། སྤྲིན་བཞིན་དང་། ཚངས་པ་དང་ཉི་མ་དང་། རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་། སྒྲ་བརྙན་དང་ནམ་མཁའ་དང་ས་གཞི་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབད་རྩོལ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་གི་ཕལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །རིན་ཆེན་གྱི་ས་གཞིར་ལྷ་དབང་གི་གཟུགས་
སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་ཡི་སྣང་བ་སྟོན་པ་སྟེ། འབད་མེད་དུ་ཆོས་ཀ

【汉语翻译】
鼓声述说口诀，云朵以慈悲遍布，梵天化现无量身语事业，太阳散发智慧，宝珠是心的秘密，回声是语的秘密，天空是身的秘密，大地之譬喻是慈悲，即是显示获得大慈悲之自性。誓言等结合三义。诸佛薄伽梵以利他之勤作之流皆寂静而行，因已现证无分别且光明之心之究竟故。譬如无垢琉璃中显现帝释天之影像等。如是示现身之显现等九义是所立宗。其中立誓“勤作寂静”，无分别之心是成办彼之因。如是虽无任何勤作，然成办所化之义之自性之义，是对所化众生已成就之义，其同喻是帝释天之影像等九者所示现。此处之要义是无勤作之理。于佛陀行事业之时，此处以九喻所象征之要义即是：以示现身之幻化及口传诀窍等九种意义之阐明，乃是示现导师佛陀等远离生与死等有为法，且无分别、无勤作、无劳作而行持。以譬喻象征之方式分为二：显示譬喻之差别，以及。佛陀之事业所象征之譬喻是帝释天，天鼓，如云，梵天与太阳，以及最胜之珍宝如意宝自在王，回声与天空和大地一般，乃至世间存在之间，无勤作而任运成就利他，此乃最胜瑜伽士所知，而非庸常之智识。与意义结合而宣说。如珍宝之大地显现天王之影像般，示现身之显现，即是无勤作而说法之。

【英语翻译】
The sound of the drum speaks of oral instructions, clouds spread with compassion, Brahma emanates limitless body, speech, and activities, the sun radiates wisdom, the jewel is the secret of the mind, the echo is the secret of speech, the sky is the secret of the body, and the example of the earth is compassion, which shows the attainment of the nature of great compassion. Combine the three meanings, such as vows. The Buddhas, the Bhagavat, proceed with the stream of effort for the benefit of others, all completely pacified, because they have manifested the ultimate of the non-conceptual and luminous mind. For example, like the appearance of Indra's image in a spotless beryl. Thus, the nine meanings, such as showing the appearance of the body, are held as the subject. Among them, it is vowed that "effort is pacified," and the non-conceptual mind is the reason for accomplishing it. Thus, even though there is no effort, the meaning of the nature of accomplishing the meaning of those to be tamed is the meaning that has been accomplished for the trainees, and the nine analogies, such as the image of Indra, are shown as examples. The main point here is the principle of non-effort. At the time when the Buddha performs activities, the essential points symbolized by the nine metaphors here are: the explanation of the nine meanings, such as showing the illusion of the body and orally transmitting the secret instructions, shows that the teachers, the Buddhas, etc., are free from conditioned dharmas such as birth and death, and act without discrimination, effort, or labor. The way of symbolizing with metaphors is divided into two: showing the difference of metaphors, and. The metaphors symbolized by the activities of the Buddha are Indra, the heavenly drum, like clouds, Brahma and the sun, and the supreme jewel, the wish-fulfilling jewel, the king of power, like echoes and the sky and the earth, until the world exists, without effort, spontaneously accomplishing the benefit of others, which is known by the supreme yogis, not by ordinary intelligence. Explaining in conjunction with meaning. Like the image of the king of gods appearing on the precious earth, showing the appearance of the body, that is, teaching the Dharma without effort.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དབྱིངས་ལེགས་པར་འདོམས་མཛད་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེ་དང་འདྲ་ལ། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཚོགས་ནི། མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེའི་ཞེས་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཚངས་པ་རང་གནས་ལས་མ་གཡོས་པར་སྤྲུལ་པ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྤྲོ༷་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲའི་གཞན་དོན་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་དང་། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་དེ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐོས་ཀྱང་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཡི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། སྐུ་ཡི་གསང་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། དབྱིབས་སོགས་སུ་སྣང་བས་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དང་། དུས་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ས་གཞི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ལ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་རྩི་སྨན་ལོ་ཏོག་རྣམས་མ་ལུས་པ་འཕེལ་བརྟན་ཡངས་པར་བྱེད་པའི་
རྣམ་པ་ཀུན་ཏུརྟེན་ནམ་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན། དེ་ལ་དག་པའི་ས་ལྟ་བུ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ལ་གཉིས། །གཟུགས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་སྣང་ན་ཡང་། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་དང་། །ཆོས་མཐུན་མཚུངས་པར་སྣང་ན་ཡང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་ལོ། །སྣང་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་མེད་ཚུལ་གཉིས། །དབང་པོའི་དཔེ་ཡིས་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །དག་པ་བཻཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བ་ཡ། སེམས་ལ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པ་སེམས་དེ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་སེམས་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་བཟློག་པའི་དད་པའི་དབང་པོ་སོགས་བརྟས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་དད་སོགས་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པས་ན་རིམ་པར་ཀུན་རྫོབ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ནི་སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནའང་དཔེར་ན་ས་གཞི་དག་མ་དག་པའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་འཕྲལ་དུ་སྣང་ཡང་དེ་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པར་རང་གནས་ལས་མ་གཡོས་པ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་སྐྱེ་འཇིག་མེད་དོ། །དཔེ་ཀུན་གྱིས་མཚོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །
དཔེ་དགུ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སང

【汉语翻译】
善巧调伏，犹如天鼓。遍主佛陀的智慧和慈悲的广大云聚，无边众生直至有顶之间遍布，犹如虚空的云聚。如梵天不离自处而示现化身，如是不动摇无漏法身之境，而示现种种化身。如太阳散发光芒，如是散发智慧的光芒。如无垢清净的如意宝珠，不作意而任运成就利他之事，具有不可思议的意之秘密。诸佛的语之秘密，虽然听到各种各样的声音，却如山谷回音般，没有文字的实体。身之秘密犹如虚空，遍布一切世间，虽显现形状等，却无形体，是永恒不变的。如大地般，使众生相续中白色善法的药草庄稼等全部增长稳固广大，成为一切形态的所依或基础，是佛陀转依的智慧之地。又，如清净之地是信心等。再次归纳起来讲，有二：色身显现生灭，而法身无生灭之理。相似之处虽然相同，但不同之处在于卓越。虽显现，但无生灭之理有二。以根的譬喻来说明无生灭。如清净的琉璃，成为心中见到佛陀之因，使心清净的方法，心是不被不信等违逆的信根等增长，由于自相续的信心等善法有生灭，因此次第世俗佛的色身显现生灭，但例如由于大地清净与否，帝释天的影像时隐时现，但那影像并非即时生灭，而是不离自处，同样，能仁佛陀本身是法身的自性，因此没有生灭。以一切譬喻来表示，相续不断。
如是九个譬喻，

【英语翻译】
Skillfully subduing, like the great drum of the gods. The vast cloud of wisdom and compassion of the omnipresent Buddha pervades limitless beings up to the peak of existence, like a cloud in the sky. Just as Brahma manifests emanations without moving from his own place, so too, without moving from the state of the undefiled Dharmakaya, he manifests various emanations. Just as the sun radiates light, so too, he radiates the light of wisdom. Like a wish-fulfilling jewel, stainless and pure, he effortlessly accomplishes the benefit of others without intention, possessing the inconceivable secret of mind. The secret of the speech of the Buddhas, although hearing various sounds, is like an echo in the mountains, without the substance of letters. The secret of body is like the sky, pervading all worlds, and although appearing in shapes and so forth, it has no form and is eternally unchanging. Like the earth, it causes all the white medicinal herbs and crops of Dharma in the continuum of beings to grow steadily and extensively, becoming the support or basis for all forms, it is the wisdom ground of the Buddha's transformation. Furthermore, like a pure land, it is faith and so forth. Again, summarizing, there are two: although the Rupakaya appears to arise and cease, the Dharmakaya has no arising or ceasing. Although the similarities are the same, the difference lies in excellence. Although appearing, there are two ways in which there is no arising or ceasing. Using the example of the faculties, there is no arising or ceasing. Like pure beryl, it becomes the cause for seeing the Buddha in the mind, the method for purifying the mind, the mind is the growth of the faculty of faith that is not reversed by disbelief and so forth in one's own continuum, the virtues such as faith arise and cease, therefore, the Rupakaya of the conventional Buddha appears to arise and cease in sequence, but for example, due to whether the earth is pure or not, the image of Indra appears and disappears immediately, but that image does not arise or cease immediately, but does not move from its own place, similarly, the Buddha Shakyamuni himself is the nature of the Dharmakaya, therefore there is no arising or ceasing. Using all the metaphors to represent, the continuum is uninterrupted.
Thus, the nine metaphors,

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་རྣམས་ལའང་འབད་རྩོལ་གང་ཡང་མེད་པར། སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གཉིས། །མདོར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་མདོར་བསྡུས་པ་ཡི། དོན་ནི་འཆད་འགྱུར་འདི་ཡིན་ཞིང་། དཔེ་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་སྟེ་གོ་རིམ་ཡང་དེས་སྟོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དཔེ་སྔ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་མི་ནུས་པ་བརྗོད་ནས་དཔེ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་དཔེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་མ་ནུས་པ་གསལ་བོར་བྱས་ཏེ་དཔེ་དོན་ཆས་མི་མཐུན་པའི་ཆ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །བཤད་པ། དེ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ནི་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་སྟོན་པའི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་པས་དེས་མཚོན་མི་ནུས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཆ་ནས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེས་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་
བཞི་སྟོན་པ་བཞིན་ཏེ། རྔ་བོ་ཆེ་ཉི་ཚེ་བར་གྱུར་ནས་ས་འོག་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་དོན་བྱེད་པ་མིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་མིན་ལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྲིན་ཆེན་དང་མཚུངས་ཏེ། སྤྲིན་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ས་བོན་སྤང་བ་མིན་པས་དེ་འདྲ་མིན་ལ། འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཏེ། ཚངས་པ་དེས་ལན་ཅིག་ཕན་འདོགས་པས་སྨིན་པར་བྱེད་ཀྱི་དེས་མྱང་འདས་ཞི་བའི་གནས་སུ་གཏན་དུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་པས་དེ་འདྲ་མིན་ལ། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཏོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ་ཉི་མ་དེས་ལོ་ཏོག་སྨིན་ཅིང་རེས་མུན་པ་བཅོམ་ནས་སྣང་བར་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་གཏན་དུ་ནི་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པ་མིན་པས་དེ་འདྲ་མིན་ལ། གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཆར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་སོགས་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་ཐོབ་པའམ་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་དཀའ་བས་དེ་འདྲ་མིན་ལ། རྙེད་དཀའི་ཆ་ནས་སྒྲ་བརྙན་ཕྱི་
ནང

【汉语翻译】
甚至诸佛也无需任何努力，从无生无灭的法身中不移动，直至轮回存在之际，示现身之显现等等事业，自然成就。相似却又超胜之理有二：略说和广说。略说：以这些象征佛陀事业的例子来概括，意义是即将阐述的这些。例子先后顺序也说明了这一点。如何说明呢？因为先说先前的例子无法象征的，然后在后面的例子中，将先前的例子无法象征的阐明，通过舍弃例子与意义不一致的部分，从而逐渐阐述。广说：那是什么呢？佛陀是示现身之显现的帝释天之影像一般。然而，帝释天的影像不具备说法之音，因此与佛陀不同，无法象征佛陀，所以超胜。如此，从具备说法之音的角度来说，如同天鼓宣说四法印一样。然而，天鼓只是暂时性的，并非遍布地下等等一切处所而起作用，因此与佛陀不同。从遍布一切处所起作用的角度来说，如同大云一般。然而，大云虽然能使庄稼成熟等等，却没有真实的意义，不能舍弃贪执等等的种子，因此与佛陀不同。从舍弃贪执等烦恼的角度来说，如同大梵天一般。然而，梵天只是暂时给予利益使其成熟，不能使人永久成熟于涅槃寂静之地，因此与佛陀不同。从永久使所化众生的庄稼成熟的角度来说，如同太阳的光芒永久使庄稼成熟一般。然而，太阳只是使庄稼成熟，偶尔驱散黑暗而显现光明，不能永久驱散无明的黑暗，因此与佛陀不同。从永久驱散黑暗的角度来说，如意宝珠日夜都永久驱散黑暗。然而，宝珠龙族等畜生也有，获得或出现并不难，因此与佛陀不同。从难以获得的方面来说，如同内外声响影像

【英语翻译】
Even the Buddhas, without any effort, from the unborn and unceasing Dharmakaya, without moving, until the existence of samsara, show the appearance of the body, etc., and the activities are spontaneously accomplished. There are two ways in which they are similar but also superior: brief explanation and detailed explanation. Brief explanation: These examples that symbolize the activities of the Buddha are summarized, and the meaning is what will be explained. The order of the examples also shows this. How does it show? Because it first states what the previous examples cannot symbolize, and then in the later examples, it clarifies what the previous examples could not symbolize, and gradually explains by abandoning the parts where the examples and meanings do not match. Detailed explanation: What is that? The Buddha is like the image of Indra showing the appearance of the body. However, the image of Indra does not have the sound of teaching the Dharma, so it is different from the Buddha and cannot symbolize the Buddha, so it is superior. In this way, from the aspect of having the sound of teaching the Dharma, it is like the drum of the gods proclaiming the four seals of the Dharma. However, the drum of the gods is only temporary and does not pervade all places such as underground and function, so it is different from the Buddha. From the aspect of functioning pervading all places, it is like a great cloud. However, although the great cloud can ripen crops, etc., it does not have real meaning and cannot abandon the seeds of attachment, etc., so it is different from the Buddha. From the aspect of abandoning afflictions such as attachment to desires, it is like the Great Brahma. However, Brahma only temporarily gives benefit to make it ripen, and cannot make people permanently ripen in the peaceful place of Nirvana, so it is different from the Buddha. From the aspect of permanently ripening the crops of those to be tamed, it is like the rays of the sun permanently ripening the crops. However, the sun only ripens the crops and occasionally dispels darkness and reveals light, but it does not permanently dispel the darkness of ignorance, so it is different from the Buddha. From the aspect of permanently dispelling darkness, the wish-fulfilling jewel permanently dispels darkness day and night. However, jewels are also possessed by animals such as nagas, and obtaining or appearing is not difficult, so it is different from the Buddha. From the aspect of being difficult to obtain, it is like the sound and image inside and outside

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དུ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ཏེ། སྒྲ་བརྙན་ནི་རྐྱེན་ལས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཏེ་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མིན་པའི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་ཡི་གཞིའམ་རྟེན་མིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡི་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ནམ་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག་དང་འདྲ་བའོ། །དེ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཕུན་ཚོགས་ཐེག་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཁམས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་བཅུ་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་ས་བཅད་རྫོགས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དག་གི་རིགས་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་
རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་བཞི་པའོ། །གནས་བཞིར་མོས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད། །བསྔགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ལ་གཉིས། །གནས་བཞི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཡོན་ཏན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲི༷ན་ལས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་འདི་ནི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བ་དག་པའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་དུ་བསམ་བྱ་མིན་ན་གཞན་གྱིས་ལྟ་ཞོག་དེས་ན་གནས་བཞི་པོ་འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཚུལ་འདི་ལ་གཉིས། །ཐབས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ལས་འཕགས། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །གཞན་ལས་འཕགས་ཚུལ་མདོར་བསྟན་ནས། །འོན་ཀྱང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་བཞི་པོ་དེ་ལ་མོས་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟེ་
ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་འ

【汉语翻译】
正如在任何地方都找不到一样。声音和影像并非由因缘产生，因此与它不同，因为它是自生的、非合成的。就其非合成而言，它类似于非因缘产生的虚空。然而，虚空不是善的基础或所依，因此也与它不同。因为它是世间和出世间一切众生圆满所依止的处所或基础，所以它类似于大地轮，是万物的支撑。这是因为，诸佛依靠获得大菩提，出世间的圆满道——三乘得以产生。依靠它，世间的圆满之因，欲界的十善业道，色界的四禅定，四无量心，以及无色界圆满之因，无色界的等持得以产生。第四品的分段结束。大乘经续论，关于三宝的种姓自性之

分别中，如来事业的章节，即第四品。于四处信解之利益二者，以极赞之方式宣说。彼性以异名诠释。以赞叹之方式宣说有二。四处证悟之难处，与具垢染之佛性真如，以及彼性由客尘极度清净之佛陀菩提，与佛陀之法力等功德，与佛陀之事业。此金刚四处，即使是已净除大多数客尘之有情大菩萨们亦无法如实思量，何况他人？因此，此四处唯是圆满引导者诸佛之行境。彼证悟之利益获得之方式。获得利益之方式有二。方便之善胜于其他，获得殊胜智慧之理由。胜于其他之方式简要宣说后，然而，依靠教证，任何具慧者若信解彼四佛土，彼即堪能成为安住佛陀功德聚之器，即

【英语翻译】
Just as it cannot be found anywhere. Sound and images are not produced by causes and conditions, so they are different from it, because it is self-born and uncompounded. In terms of being uncompounded, it is similar to space, which is not produced by causes and conditions. However, space is not the basis or support of virtue, so it is also different from it. Because it is the place or basis upon which all the perfections of beings, both mundane and supramundane, rely, it is similar to the great mandala of the earth, which supports all things. This is because, relying on the attainment of great Bodhi by the Buddhas, the perfect path of the supramundane—the three vehicles—arises. Relying on it, the cause of mundane perfections, the ten virtuous paths of action of the desire realm, the four concentrations of the form realm, the four immeasurables, and the cause of the perfections of the formless realm, the formless absorptions, arise. The section of the fourth chapter is complete. The Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, on the nature of the lineage of the Three Jewels,

From the Differentiation, the chapter on the activity of the Tathagatas, which is the fourth. The benefits of faith in the four places, both, are taught in a supremely praised manner. That nature is explained by other names. There are two ways to teach by praising. The difficulty of realizing the four places, and the Buddha-nature with defilements, the Suchness, and that nature, the Bodhi of the Buddha, which is extremely purified by adventitious defilements, and the qualities such as the powers of the Buddha's Dharma, and the activity of the Buddha. These four vajra places, even great Bodhisattvas, beings who have purified most of the adventitious defilements, cannot truly contemplate, let alone others? Therefore, these four places are only the realm of activity of the Buddhas, the perfect guides. The way to obtain the benefits of that realization. There are two ways to obtain benefits. The goodness of skillful means is superior to others, the reason for obtaining supreme wisdom. After briefly explaining how it is superior to others, however, relying on the scriptures, any intelligent person who has faith in those four Buddha-fields, he is capable of becoming a vessel in which the collection of the Buddha's qualities abides, that is,

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་ཏེ། ཕལ་བས་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཅན་གྱི་གནས་འདི་བཞི་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དགེ་བས། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ་འདི་ལས་གོང་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ནི་གསུམ། །སྦྱིན་པ་མཆོད་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །གང་ཟག་གང་ཞིག་གིས་བསམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བསམ་པས་གསེར་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནོར་བུས་ཏེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲས་པ་ནི། གྲངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་དག་གི་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་དུས་ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་དུས་རྟག་པར་འབུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་དོན་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ན་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡིད་ཆེས་པས་མོས་ན་མོས་པའི་དགེ་བ་འདི་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་
བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཀྱང་ཁྱད་འཕགས་པ། །བློ་ལྡན་གང་ཞིག་བསམ་པ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་དུས་བསྐལ་པ་དུ་མར་ཡང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གོམས་པའི་དབང་གིས་དཀའ་ཚེགས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉེས་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་མོད། དེ་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གནས་བཞི་པོ་འདི་ལས་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་མོས་པར་གྱུར་ན་མོས་པའི་དགེ་བ་འདིས་གོང་བཤད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒོམ་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་འཕགས་ཏེ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བྱེད་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་མེ་འཇིལ་བར་ནུས་པའི་བསམ་གཏན་ནི། ལྷ་ཡི་གནས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཚད་མེད་བཞི་རྣམས་ཕུལ་བྱུང་མཐར་སོན་པ་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཕོ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་བསྒོམས་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པོ་འཕེལ་མོད། དེ་བས་ཀྱང་གང་ཟག་གཞན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་
གནས་བཞི་པོ་འདི་ལས་བརྩམས་ཏེ་དོན་རྟོགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐ་ནའང་ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཤིང་ཐོས་ནས་ཀྱང་ནི་ཡིད་ཆེས་

【汉语翻译】
因此，对于这四个具有凡夫俗子无法想象的功德之聚的处所，显现欢喜的善根，就能胜过一切与此无关的众生的布施等所有福德之聚，因为没有比这更殊胜的法了。详细解说分为三部分。布施胜过供养：如果有人以追求无上菩提之心，用珍宝装饰的广阔黄金国土，其数量与无量佛土的微尘相等，每天不断地供养最殊胜的境地——法王释迦牟尼佛，福德会非常增长。然而，如果有人从这四个意义的处所出发去领悟意义，那还用说吗？即使仅仅听闻，听闻之后以信心信奉，这种信奉的功德，也会比前面所说的布施所产生的广大功德，获得更多的福德。戒律也胜过供养：如果具有智慧的人，以希求无上菩提之心，在无数劫中，通过身语意的习惯力量，不费力气地以力量守护戒律，使之没有丝毫罪过的染污，福德会非常增长。然而，如果有人从这四个处所领悟意义，那还用说吗？即使仅仅听闻，听闻之后产生信奉，这种信奉的功德，也会比前面所说的戒律所产生的功德，获得更多的福德。禅定也胜过供养：如果有人为了熄灭世间三有烦恼之火，修持殊胜圆满的禅定，即四禅天和四无量梵天，作为获得无上菩提的方法，福德会非常增长。然而，如果有人从这四个处所出发去领悟意义，那还用说吗？即使仅仅听闻，听闻之后产生信心

【英语翻译】
Therefore, the virtue of rejoicing in these four places, which possess a collection of qualities unimaginable to ordinary people, surpasses all collections of merit such as generosity of all sentient beings unrelated to this, because there is no other Dharma more excellent than this. The detailed explanation is divided into three parts. Generosity is superior to offerings: If someone, with the intention of seeking the supreme Bodhi, offers a vast golden realm adorned with jewels, the number of which is equal to the dust of infinite Buddha-lands, continuously every day to the most excellent realm—the Dharma King, the Buddha, the Bhagavan Shakyamuni, the merit will increase greatly. However, what need is there to say that if someone starts from these four meaningful places and realizes the meaning? Even if one merely hears it, and after hearing it, believes with faith, the merit of this belief will be greater than the vast merit arising from the generosity mentioned above, and one will obtain much more merit. Morality is also superior: If a wise person, with the desire for unsurpassed Bodhi, for many kalpas, through the power of habituation of body, speech, and mind, effortlessly guards the morality without the slightest stain of fault, the merit will increase greatly. However, what need is there to say that if someone realizes the meaning from these four places? Even if one merely hears it, and after hearing it, develops faith, the merit of this faith will be greater than the merit arising from the morality mentioned above, and one will obtain much more merit. Meditation is also superior: If someone, in order to extinguish the fire of the three realms of existence, cultivates the excellent and complete meditation, namely the four Dhyana heavens and the four immeasurable Brahma heavens, as a method to attain unsurpassed Bodhi, the merit will increase greatly. However, what need is there to say that if someone starts from these four places and realizes the meaning? Even if one merely hears it, and after hearing it, develops faith.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པས་མོས་ན་དེ་ལྟར་མོས་པའི་དགེ་བ་འདི་གོང་བསྟན་གྱི་བསམ་གཏན་ལས་བྱུང་དགེ་བ་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་འཕེལ་ཞིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ཚིགས་བཅད་དུ་བྱས་པའོ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟས་སྦྱིན་ཚུལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དེ་ལས་ཀྱང་གནས་བཞི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་ཐོབ་པར་བྱེད་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་ཙམ་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། འདི་ལྟ་བུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གེགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤོང་བའི་ཐབས་དངོས་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། གནས་བཞི་ཐོས་པ་འདི་མཆོག་ཉིད་དེ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་གནས་བཞི་འདི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་ལ་གཉིས། །མཐར་ཐུག་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །
རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཁམས་དང་། ཁམས་དེ་ནི་གནས་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡོན་ཏན་དེས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ཡི་ནི་མཁྱེན་པའི་ཡུལ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཇི་སྐད་བརྗོད་པ་འདི་ལ་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དེ་ཐོབ་པར་ནུས་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པའི་དད་པ་དང་། དེ་ཡོན་ཏན་དང་འབྲལ་མི་རུང་དུ་ལྡན་པ་ལ་དང་བའི་དད་པ་སྟེ། དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་པར་མོས་པས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས། །བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་བསྐྱེད། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ན། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡུལ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རིམ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་བདག་འདྲས་ཀྱང་ཐོབ་པར་ནུས་པ་དང་། ཐོབ་པ་ལ་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པ་འདི་འདྲའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་མོས་པའི་ཕྱིར། དམ་པའི་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་
གྱི་འདུན་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་། 

【汉语翻译】
如果以信解而信奉，那么如此信奉的善业，将比前面所说的禅定所生的善业，福德更为增多和获得。这些是《智慧光明庄严经》的偈颂。获得殊胜智慧的理由。因此，从修习布施之法所生的大福德，也比听闻四处所生的殊胜智慧更为殊胜的原因是什么呢？如此，布施能成办圆满的受用，持戒能获得上升善趣的所依，修习禅定只能断除少分烦恼。像这样，证悟的智慧是断除一切遍知的障碍，烦恼障和所知障的真实方便，因此，听闻四处是殊胜的，因为证悟智慧的因是从听闻这四处所产生的。以其他方式宣说，有二：究竟获得的利益和，自性安住的界，界转变为菩提，菩提的功德，功德成办利他事业的事业，是诸佛如来独有的所知境。有智慧者对于此论中所说的这四种，应以次第相信一切周遍存在，具有信赖的信心，以及对于能够获得菩提具有希求的信心，以及对于菩提与功德不可分离地具有欢喜的信心，以具有三种信心的方式，更加信奉，进入菩提的行持，迅速地成为如来，具有获得无上果位的机会。进入道的利益。进入道的利益有二：发愿菩提胜妙心，迅速获得无上菩提。以何因缘？因为这不可思议的四处次第存在，像我一样的人也能获得，获得后具有成办二利的圆满功德，因此以具有三种信心而信奉。对于正法具有寻求的意愿，对于善法具有欢喜的精进，对于所缘不忘失的忆念，以及专注一境的禅定。

【英语翻译】
If one believes with faith and understanding, then the merit of such belief will increase and be obtained much more than the merit arising from the meditation mentioned above. These are verses from the Sutra of the Ornament of Wisdom and Light. The reason for obtaining supreme wisdom. Therefore, what is the reason why the great merit arising from the practice of giving is even more supreme than the supreme wisdom arising from hearing the four abodes? Thus, giving accomplishes perfect enjoyment, discipline obtains the support of rising to the good realms, and meditating on samadhi only eliminates a small portion of afflictions. Like this, the wisdom of realization is the real means to eliminate all obstacles to omniscience, the afflictive obscurations and the cognitive obscurations. Therefore, hearing the four abodes is supreme, because the cause of realizing wisdom arises from hearing these four abodes. Explaining in other ways, there are two: the benefit of ultimate attainment, and the element that abides in its own nature, the element that transforms into enlightenment, the qualities of enlightenment, and the activity of accomplishing the benefit of others through qualities, which are the objects of knowledge unique to the Buddhas. The wise should believe in the order that all pervades these four mentioned in this treatise, have faith of trust, and have faith of desire for being able to attain enlightenment, and have faith of joy in having enlightenment inseparably with qualities. By means of having three kinds of faith, one enters the practice of enlightenment with even more devotion, and quickly becomes a Tathagata, having the opportunity to obtain the supreme state. The benefit of entering the path. There are two benefits of entering the path: aspiring to the supreme mind of enlightenment, and quickly attaining supreme enlightenment. By what cause? Because these four inconceivable abodes exist in order, and people like me can also obtain them, and after obtaining them, they have the perfect qualities of accomplishing the two benefits. Therefore, they believe with three kinds of faith. Having the desire to seek the Dharma, having joyful diligence in virtue, having mindfulness of not forgetting the object, and having single-pointed samadhi.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྣོད་ལྟ་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱང་སེམས་དེ་དག་ལ། དུས་རྟག་ཏུ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ཁམས་ཡོད་ཅིང་ཐོབ་རུང་དུ་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག །ཕྱིན་དྲུག་ལ་འཇུག་འདི་ལ་བཞི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སེམས་བསྐྱེད་དེ་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ཉེར་གནས་པས་ལམ་ལ་བསླབས་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་དག་པས་བསོད་ནམས་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཆེས་མང་པོ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྦྱིན་བྱ་སྦྱིན་པོ་སྦྱིན་བྱེད་སོགས་བྱ་བྱེད་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་བསོད་ནམས་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་
སྦྱིན་སོགས་དེ་ཡི་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་གསུམ་བྱེད། །དེ་ཡང་བསོད་ནམས་ཕར་ཕྱིན་ལྔ་པོ་ལས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་སྦྱིན་པ་ཡི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་པོ་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་སྔར་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །སྤང་བྱ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི། །དེའི་སྤང་བྱ་ནི་བྱ་བྱེད་ལས་ཏེ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་གེགས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང་། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སེར་སྣ་དང་འཆལ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གེགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་བོ། །དོན་གྱི་གནས་ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ལས་གཞན་སྒྲིབ་གཉིས་དེ་དག་ནི། རྩ་བ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཕར་ཕྱིན་སྔ་མ་ལྔ་
ལས་ཤེས་རབ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་དེ་ཡི་གཞི་ནི། དོན་གནས་

【汉语翻译】
能辨别事物的智慧等等，所有不可思议的功德，如生源之器般的珍宝菩提心，对于那些菩萨们，会恒常地存在，因为知道自己和他人都有自性且可以获得等等。行持六度。行持六度有四种。圆满波罗蜜多。由于发心恒常存在，所以在道上修学的佛子不会从圆满菩提中退转，并且他圆满了五种福德资粮波罗蜜多，并且由于完全清净，会压倒其他福德并获得非常多的福德。所谓福德，就是前五度波罗蜜多，其中有施舍物、施舍者、施舍行为等三种行为，因为没有对三轮的执着，所以福德是圆满的，而完全清净是因为
舍弃了布施等等各自的相违品，如悭吝等等五种。行福德之物有三种。也就是说，在五种福德波罗蜜多中，从布施波罗蜜多中产生的福德是布施的福德之物，从戒律中产生的是戒律的福德之物，从忍辱和禅定两者中产生的是从禅定中产生的福德之物，而精进是普遍随顺这三者的助伴，因此与之前所说的三种相符。所断二障。其所断的是能作所作，即对三轮的执着，这被认为是波罗蜜多圆满的障碍，所知障；与相违品悭吝和破戒等相关的分别念，被认为是波罗蜜多完全清净的障碍，烦恼障。获得殊胜智慧为对治。除了证悟深奥意义的智慧之外，没有其他能从根本上断除这二障的原因，因此前五度波罗蜜多
中智慧最为殊胜，而智慧的基础是，意义之所在

【英语翻译】
The wisdom that distinguishes phenomena, and all the inconceivable qualities, like a vessel of the source, the precious bodhicitta, for those bodhisattvas, will always be present, because they know that themselves and others have essence and can be attained, etc. Engage in the six perfections. Engaging in the six perfections has four aspects. Completing the pāramitās. Because the generation of the mind is always present, the sons of the conquerors who train on the path will not turn back from complete enlightenment, and they will complete the five accumulations of merit pāramitās, and because of complete purification, they will overwhelm other merits and gain a great deal of merit. What is called merit is the first five pāramitās, in which there are three aspects of action, such as the object of giving, the giver, and the act of giving, because there is no clinging to the three spheres, so the merit is complete, and complete purification is because
of abandoning the five opposing factors of giving, such as stinginess. There are three objects of merit. That is to say, among the five merit pāramitās, the merit that arises from the perfection of giving is the object of the merit of giving, that which arises from ethics is the object of the merit of ethics, and that which arises from both patience and meditation is the object of the merit that arises from meditation, and diligence is the universal companion of these three, so it is in accordance with what was said earlier in the three. The two obscurations to be abandoned. What is to be abandoned is the act of doing, that is, the clinging to the three spheres, which is considered to be the obstacle to the completion of the pāramitās, the obscuration of knowledge; the conceptual thoughts related to the opposing factors of stinginess and immoral conduct, etc., are considered to be the obstacle to the complete purification of the pāramitās, the obscuration of afflictions. Obtaining supreme wisdom as an antidote. Apart from the wisdom that realizes the profound meaning, there is no other cause that can eradicate these two obscurations from the root, therefore, among the first five pāramitās,
wisdom is the most supreme, and the basis of wisdom is, the place of meaning

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐོས་པ་ནི་གཞན་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །མཇུག་ཡོངས་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་གཉིས། །བཤད་བྱའི་དོན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད། །འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ཡང་གསུམ། །བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། །ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའི་ཚུལ། །བརྩམས་པའི་བསོད་ནམས་བསྔོ་བའོ། །བརྩམས་པའི་ཚུལ་ལྔ་སྡོམ་དུ་བཞི། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཕྱིར་བཤད། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་བཤད་པ་དེ་ཡང་རང་བཟོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུངས་དབང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ། དཔལ་ཕྲེང་གིས་ཞུས་མདོ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པར་བསྟན་པའི་མདོ། ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱན་གྱི་མདོ་སོགས་ངེས་དོན་སྟོན་པ་ན་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་རྣམ་དག་དང་། གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད། ལྟོས་པ། འཐད་པ་སྟེ་རིགས་པ་གསུམ་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་སྟེ་རིགས་པ་བཞི་ལ་
བརྟེན་ནས། གང་ཕྱིར་བཤད་ན། རྩོམ་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་དག་ནས་མཐར་ཕྱིན་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བག་ཆགས་འབའ་ཞིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གཞན་གང་དག་གནས་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་པ་དང་། དེ་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྡན་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་བློ་ཅན་ནམ། ཡང་ན་གནས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པར་དཀའ་ཡང་། ཆོས་པའི་དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཅན། དེ་དག་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་འདི་བཤད་དོ། །འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་སྒྲོན་མེ་དང་གློག་དང་ནོར་བུ་དང་། ཉི་མ་དང་ཟླ་འོད་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་རྐྱེན་མིག་དང་ལྡན་པས་ཡུལ་གཟུགས་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དོན་དེ་བཞིན་ཕྱིའི་རྐྱེན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མཁྱེན་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་ངེས་པའི་ཚིག་དང་། དོན་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མཁྱེན་པ་ཆོས་དང་། ཆོས་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཐོགས་མེད་དུ་མཁྱེན་པ་སྤོབས་པ་སྟེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་
འོད་ཟེར་འགྱེད་པར་མཛད་པ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ནང་གི་རྐྱེན་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཟབ་མོའི

【汉语翻译】
因为如理听闻了四显经及其释论，所以听闻是胜过布施等三种福德之事物。结尾是两种圆满之事业。所说之义如实广说。以讲述之方式概括而示。广说又分三种。论著如何造作之方式。舍弃对法之损害之方式。造作之福德回向。造作之方式五归纳为四。依靠于何而为何说。如是宣说金刚之七处，也不是自己造作的。依靠于何？依靠持咒自在所问经和，如来藏经，华鬘所问经，无增减经，智慧光明庄严经等，在开示真实义时，是可信赖的清净教证，以及暂时的行事、观待、应理这三种道理，和究竟的法性深奥之道理，即依靠四种道理。为何而说呢？为了作者自己仅仅是法界，连细微的障碍也已清净，而获得究竟的涅槃，以及为了仅仅是习气之自性之间的所有障碍都得以清净。也如是宣说了。其他哪些对此处如此信奉，以及对于胜过它的功德圆满者具有欢喜心，或者对于深奥之处难以信奉，却具有佛法功德圆满的智慧者。为了摄受他们，所以宣说此论著。以讲述之方式开示，譬如，外部的缘起是依靠灯和电和宝珠和，太阳和月光，内部的缘起是具有眼睛而见到事物一样。意义也是如此，外部的缘起是，了知诸法之自相共相之体性，个别如实了知意义，以及无碍了知一切语言种类之决定之词，以及了知意义所诠释之名称之类别法，以及无碍了知这些法之分类，是无畏，即依靠四种个别如实了知。
放射光芒的能仁佛陀之光明为依靠。内部的缘起是以智慧之眼来

【英语翻译】
Because of having properly heard the Four Manifestations Sutra and its commentary, hearing is superior to the three objects of merit such as giving. The conclusion is two complete activities. The meaning to be explained is fully explained. It is shown in a summarized way by the method of explanation. There are three types of detailed explanations. How the treatise was composed. How to abandon the harm to the Dharma. Dedication of the merit of composition. The method of composition is summarized into four out of five. Based on what and why is it said? Thus, the explanation of the seven vajra places is not self-made. Based on what? Based on the Sutra Requested by Dharani Empowerment and, the Tathagatagarbha Sutra, the Sutra Requested by Garland, the Sutra Showing No Increase or Decrease, the Sutra of the Ornament of Wisdom Light, etc., when explaining the definitive meaning, it is a reliable and pure teaching, as well as temporary actions, dependence, and the three reasons of rationality, and the ultimate profound reason of Dharma nature, that is, based on the four reasons. Why is it said? In order for the author himself to be only the realm of Dharma, even the subtle obscurations have been purified, and to attain ultimate Nirvana, and in order for all the obscurations between the nature of mere habits to be purified. It is also said like that. Others who have such faith in this place, and those who have a joyful mind with the perfection of virtue that surpasses it, or those who are difficult to believe in the profound place, but have the wisdom of the perfection of Buddhist virtue. In order to take them in, this treatise is explained. Showing by the method of explanation, for example, the external cause is relying on lamps and electricity and jewels and, the sun and moonlight, the internal cause is like seeing things with eyes. The meaning is the same, the external cause is, knowing the characteristics of the self-common nature of all dharmas, individually and truly knowing the meaning, and the definitive words of knowing all kinds of languages without hindrance, and knowing the categories of names that explain the meaning, and knowing the classification of these dharmas without hindrance, is fearlessness, that is, relying on the four kinds of individual and true knowledge.
Depending on the light of the Buddha Shakyamuni who radiates light. The internal cause is with the eye of wisdom

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་མཐོང་ནས་བྱམས་པ་བདག་གིས་གཞུང་འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་བཀའི་ངོ་བོ། །གསུང་རབ་གང་ཞིག་བརྗོད་བྱ་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། རྗོད་བྱེད་ངག་ཚིག་དྲི་མ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ཉེར་འབྲེལ་ཞིང་། བྱེད་ལས་སྤང་བྱ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་གསུང་དུ་གྱུར་པ། གཉེན་པོའམ་འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཅིང་ཐོབ་པར་ ༤ མཛད་པ་ཡི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་ནི་གསུང་རབ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་གུས་པས་བླང་ཚུལ་ལོ། །གཞུང་གང་ཞིག་བཤད་བྱའི་ཁྱད་པར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འབའ་ཞིག་གི་དོན་བརྗོད་བྱར་ལྷུར་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རང་བཟོ་མིན་པ་དང་། རྩོམ་པ་པོའི་ཁྱད་པར་རྙེད་བཀུར་སོགས་ཀྱི་རྣམ་གཡེང་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་དང་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་པ་ཅན་གྱིས་བཤད་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་
སྟེ་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་གུས་པས་སྤྱི་བོས་བླང་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ལ་གནོད་པ་སྤངས་ལ་གསུམ། །དག་ཐབས་ངེས་བཟུང་བསྟེན་པར་གདམས། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྤངས། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་འབྲས་བུ་སྤོངས། །དག་ཐབས་ངོས་བཟུང་བསྟན་ལ་གཉིས། །རང་བཟོ་སྤོང་དང་ཕྱོགས་ཞེན་སྤོང་། །རང་བཟོ་སྤོང་ཚུལ། གང་ཕྱིར་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་ཆེས་མཁས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་མ་ལུས་པའི་ཇི་སྙེད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཆོག་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ནི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་མིན་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲང་ངེས་ཀྱི་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་བཞག་པ་ལ་མདོ་སྡེ༷་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དྲང་དོན་ལ་ངེས་དོན་དང་ངེས་དོན་ལ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་བཟོས་འཆོལ་བར་བྱས་ཏེ་མི་དཀྲུགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དཀྲུགས་པར་བྱས་ན་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་གཞུང་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་
ཟབ་མོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་

【汉语翻译】
了悟其义后，慈爱之我将此论著彻底阐明。
何为所说之圣言之体性？
何为所说之经典，具备深广之大义？其能诠之语词与无垢之法紧密相连，其作用是舍弃三界所摄之所有烦恼，成为舍弃烦恼之圣言。对治或果，示现寂灭涅槃之利益，并使之获得，具备四种功德者，即是正士佛陀之语，与之相反者则非圣言。以顺缘恭敬受持之方式。
何为论著所说之差别？以唯一以佛陀教法之义为所说而着重，而非自创；作者之差别是无有贪图名利等散乱，由具足信心且善解义者所说；果之差别是为了获得解脱，方法之差别是与获得解脱之道相顺应，即具备四种功德之论著，也应如正士佛陀之教言般，恭敬地以头顶受持。
舍弃对法之损害有三：教诫依止清净之方便与确定之见解，认识衰败之因并舍弃，舍弃深奥之法衰败之果。
确定清净之方便有二：舍弃自创与舍弃偏执。舍弃自创之方式：因为没有比胜者佛陀更贤智之人存在于此世间，对于所有应知之事物，以及究竟实相之义，如实地如全知者所知般，他人无法如此了知，因此，伟大的正士佛陀亲自以各种方式安立了需诠释与不需诠释之理，对于任何经典，不可自作主张地混淆需诠释为不需诠释，或不需诠释为需诠释。若如此混淆，则会破坏能仁佛陀之教法或论著之安立，因此，这将会对神圣之法造成损害，是极其严重的过失。因此，
像这样揭示存在甚深如来藏，这也是非常甚深的

【英语翻译】
Having understood its meaning, I, the loving one, will thoroughly explain this treatise. What is the nature of the spoken word? Which scripture possesses the great meaning of profundity and vastness as its subject matter? Its expressive words are closely connected with the immaculate Dharma. Its function is to abandon all the afflictions encompassed by the three realms, becoming the word that abandons afflictions. The antidote or result, showing the benefit of peaceful Nirvana and enabling its attainment, whatever possesses these four qualities is the word of the righteous Buddha, and anything contrary to it is not scripture. The way to receive it with harmonious respect. What is the difference in what the treatise speaks about? Taking as its main concern the meaning of the Buddha's teachings alone, and not being self-made; the difference in the author is that it is spoken by someone who is free from distractions such as seeking gain and honor, who has faith and understands the meaning well; the difference in the result is that it is for the sake of attaining liberation, and the difference in the method is that it is in accordance with the path to attaining that, that is, a treatise possessing four qualities should also be respectfully received on the crown of one's head like the words of the righteous Buddha. Abandoning harm to the Dharma has three aspects: advising to rely on pure means and definite views, recognizing the causes of decline and abandoning them, abandoning the results of the decline of the profound Dharma. Determining pure means has two aspects: abandoning self-creation and abandoning bias. The way to abandon self-creation: because there is no one more wise than the Victorious Buddha himself in this world, for all that is to be known, and the ultimate reality of things, as the Omniscient knows them, others cannot know them in that way, therefore, the great righteous Buddha himself has established in various ways the principles of interpretation and non-interpretation, for any sutra, one should not arbitrarily confuse what needs interpretation with what does not need interpretation, or what does not need interpretation with what needs interpretation. If one confuses them in this way, then the teachings or treatises established by the Sage Buddha will be destroyed, therefore, this will cause harm to the sacred Dharma, which is a very serious fault. Therefore, to reveal that there exists such a profound Tathagatagarbha is also extremely profound.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
བློ་ཅན་ལ་ཡིན་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཟབ་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དྲང་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་གི་བློ་རུ་གློ་བར་མ་ཆུད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་འོངས་པ་ན་མི་དཀྲུགས་སོ་ཞེས་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་བཀས་སྤྲིང་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཅུ་སྟེ་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཞེན་སྤོང་ཚུལ། ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པར་བྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་སོགས་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། དེས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞེན་ལྟས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ལྟ་བས་བྱས་པ་དེས་ན་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་ཞེན་ལྟའི་སྟེ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པའི་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་མཁས་པའི་བློ་གྲོས་ནམ་ཡང་མི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྦྱར་ན་ཡང་དག་པའི་གནས་ལས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཅིང་ཡང་དག་པའི་གནས་ལ་བློ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་བའི་ཉེས་པའང་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་གོས་གཙང་མ་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པ་ཚོན་
གྱིས་ཁ་དོག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའམ་བསྒྱུར་དུ་རུང་གིས་སྣུམ་གྱིས་གོས་པ་ཡི་དྲི་མ་ཅན་དེ་ལྟ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཉམས་པའི་རྒྱུ་སྤང་དབྱེ་བ་མེད། །ཟབ་དོན་མི་ཤེས་པར་བློ་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་། །རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མ་སད་པས་དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལ་ཡིན་པར་རློམ་པའི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚེ་སྔ་མར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕོངས་པས་ལས་བསགས་པའི་བསྒྲིབས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲང་དོན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་ཅིང་ངེས་དོན་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་གོས་སོགས་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་ཤིང་བརྐམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མིན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འཇིག་ཚོགས་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་སུན་འབྱིན་པ་ཡི་སྡིག་གྲོགས་ལ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་མ་བརྟེན་པར་དེ་ལ་ཞེ་འགྲས་ནས་རིང་དུ་བསྲིངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དམན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་མོ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་ཉམས་འབྲས་སུ་སྤོང་ཚུལ་གཉིས། །ངན་སོང་སྤོང་དང་འཁོར་བ་སྤོང་། །ངན་སོང་སྤོང་ཚུལ། ཇི་ལྟར་ན

【汉语翻译】
因为是对有智慧者而言，如同咒语般意义深邃。认为那是权宜之说，以自己的智慧无法理解为理由，为了未来不扰乱佛陀的教诲，所以由大译师的命令传达。为什么呢？因为将如来藏解释为权宜之说而舍弃的原因有十种，将在下文阐述。舍弃偏执的方式：被烦恼、无明等蒙蔽心智的众生，诽谤佛陀等圣者，轻蔑他们所说的正法等过失，都是因为执着于自己的恶劣宗派，被强烈的执着所驱使。因此，不要将智者的智慧与执着恶劣宗派的、沾染了恶劣执着之污垢的人混为一谈。如果混为一谈，就会有心从正确的方向偏离的过失，也有无法将心转向正确方向的过失。例如，干净无垢的衣服可以被颜料改变颜色，但被油污沾染的污垢却不能这样。退失的原因没有分类：因为不了解深奥的意义而智慧低下；因为没有唤醒发展的潜力，所以不喜爱白净的佛法；因为依赖于认为非功德为功德的邪慢；因为前世缺少正法而积累了业障；因为执着于权宜之说为究竟之义，而舍弃究竟之义；因为贪恋食物、衣服等利养而说非法；因为被坏聚见等见解所控制；因为依赖诽谤深奥佛法的恶友；因为不依止持有佛法的善知识，反而心怀不满而疏远他们；因为对极深奥的意义缺乏信心。这十个原因使阿罗汉舍弃如来等所说的深奥佛法。佛法衰败的结果有两种舍弃方式：舍弃恶趣和舍弃轮回。舍弃恶趣的方式：如何呢？

【英语翻译】
Because it is for the wise, like the profound meaning of mantras. Thinking that it is expedient, using the reason that one's own wisdom cannot understand it, in order not to disturb the Buddha's teachings in the future, it was conveyed by the order of the great translator. Why? Because there are ten reasons for interpreting the Tathagatagarbha as expedient and abandoning it, which will be explained below. How to abandon bias: Beings whose minds are obscured by afflictions, ignorance, etc., slander Buddhas and other noble beings, and despise the Dharma they have spoken well. All these faults are caused by clinging to their own evil sects, driven by strong attachments. Therefore, do not mix the wisdom of the wise with those who cling to evil sects and are stained with the filth of evil attachments. If mixed, there will be the fault of the mind deviating from the correct direction, and also the fault of not being able to turn the mind to the correct direction. For example, a clean and spotless cloth can be changed in color by dyes, but not a stain covered with oil. There is no distinction in the causes of decline: Because of not understanding the profound meaning and having low wisdom; because of not awakening the potential for development, so not liking the pure white Dharma; because of relying on the wrong pride of considering non-merit as merit; because of accumulating obscurations by accumulating karma due to the lack of Dharma in previous lives; because of clinging to expedient teachings as ultimate meaning and abandoning definitive meaning; because of being attached to and craving for gains such as food and clothing, and speaking of non-Dharma; because of being controlled by views such as the view of the aggregates; because of relying on evil friends who slander the profound Dharma; because of not relying on virtuous friends who hold the Dharma, but instead harboring resentment and alienating them; because of lacking faith in the extremely profound meaning. These ten reasons cause Arhats to abandon the profound Dharma spoken by the Tathagatas, etc. There are two ways to abandon the results of the decline of the Dharma: abandoning the lower realms and abandoning samsara. How to abandon the lower realms: How is it?

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་ཡིད་སྡང་
བ་ལས་དེའི་ཚུལ་ལས་ཉམས་ཤིང་སྤོང་བ་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བླང་དོར་ལ་མཁས་པའི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ན་འཇིགས་པར་གྲགས་པའི་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་དང་ནི། མི་བཟད་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་ཟ་བ་དང་། གཤེད་མ་ཡིས་གསོད་པ་དང་ནི་ཐོག་གིས་འབིགས་པ་ལའང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ན་མེ་དང་སྦྲུལ་དང་དགྲ་དང་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་ཐོག་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚེ་འདིའི་སྲོག་དང་བྲལ་བ་ཙམ་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེ་རྣམས་ལས་མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་པར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་སྤངས་པས་མནར་མེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་འཚིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་སྤོང་ཚུལ་གང་ཟག་ངན་པ་གང་ཞིག་དུས་ཡང་ཡང་སྡིག་གྲོགས་བསྟེན་པས་སྐྱབས་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་བཀྲོངས་བར་འདོད་པས་ངན་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཁྲག་འབྱིན་པར་གྱུར་པ་དང་། རང་གི་ཕ་དང་མ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ་གསོད་པར་བྱ་བ་མིན་པ་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང་། མཆོག་ཚོགས་དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱིས་འབྱེད་པའི་མི་དེ་དག་གི་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ལ་ངེས་པར་བསམས་ཤིང་བསྒོམས་ན་མྱུར་དུ་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་དེ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་གྱི། གང་ཟག་
གང་ཞིག་ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་སྡང་ཞིང་སྤོང་པ་དེ་ལ་ཐར་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ་དེའི་རྒྱུ་ལམ་མེད་པས་སོ་ཞེས་ཏེ། མཚམས་མེད་བྱས་ཀྱང་། དམ་པའི་ཆོས་མ་སྤངས་ན། ཆོས་ལས་བཤད་པའི་ཆོས་ཉིད་སོགས་བསམས་ན་ཐར་གྱི། ཐར་བའི་རྒྱུ་ཆོས་རང་སྤངས་ན་ཐར་བའི་རྒྱུ་གཞན་མེད་པས་ག་ལ་ཐར་ཞེས་སོ། །བསོད་ནམས་བསྔོ་ཞིང་འཆད་ཚུལ་བསྡུ། །བསྔོ་བ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་དང་། བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། བརྗོད་བྱའི་དོན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་རྣམ་པ་བདུན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལས། བཤད་པ་པོ་བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་མཐའ་ཡས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མངའ་བ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་ནི་དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་ལམ་སོགས་སྐྱེས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱ

【汉语翻译】
对于甚深之法心怀憎恨，因此从其法理中退失并舍弃，像这样对于退失和舍弃感到恐惧，如同精通取舍的圣者们，对于世间被称为恐怖的火焚烧，以及不可忍受的毒蛇吞噬，刽子手杀戮和冰雹击打，也不应极其恐惧。因为火、蛇、敌人和金刚之火，也就是冰雹，仅仅是夺走今生的性命。从这些因缘来说，不会极其恐怖地堕入无间地狱。因为舍弃佛法会导致堕入无间地狱并被焚烧。如何舍弃轮回：无论哪个恶人，屡屡亲近恶友，甚至想要杀害救护怙主佛陀，心怀恶意而使其流血，杀害自己的父母和阿罗汉等不应杀害之人，以及以分裂来破坏僧团的殊胜僧众之人，如果他们也能如实地思维和修习与法性空性和大悲心相关的道路，也能迅速从无间罪中解脱。无论哪个
人，内心憎恨并舍弃佛法，那他怎么会有解脱呢？因为没有解脱的因和道路。即使造了无间罪，如果没有舍弃圣法，思维佛法中所说的法性等，也能解脱。如果舍弃了解脱之因的佛法本身，就没有其他的解脱之因，又怎么能解脱呢？总结回向和讲述的方式。回向：三宝，以及自性清净的如来藏，和没有暂时性污垢的菩提，离系成熟的功德，以及成办他利的利他事业。也就是所诠释的意义，如金刚般的七种处所，如理如实地善说。从说法者我所获得的善根，愿这些众生都能获得暂时的果报，转生到佛陀的眷属中，见到具有无量光芒的大仙人，寿命和智慧不可估量的佛陀，见到佛陀之后，听闻佛法并修持，生起无垢的法眼见道等，最终获得无上菩

【英语翻译】
To harbor hatred towards the profound Dharma, and thus to degenerate and abandon its principles, just as those who are skilled in discerning what to adopt and discard fear and dread such degeneration and abandonment, they should not be extremely fearful or afraid of being burned by the fire that is known as terrifying in the world, or of being devoured by unbearable venomous snakes, or of being killed by executioners, or of being pierced by hailstones. For fire, snakes, enemies, and the vajra fire, which is hail, only take away the life of this lifetime. From these causes, one will not go to the extremely terrifying state of the hells of uninterrupted suffering. For abandoning the Dharma leads to going to the hell of uninterrupted suffering and being burned. How to abandon samsara: Whichever evil person repeatedly relies on evil friends, even desiring to kill the protector, the Buddha, with malice and causing bloodshed, killing one's own parents and arhats, those who should not be killed, and those who disrupt the supreme sangha with divisions, if they also truly contemplate and meditate on the path related to the nature of reality, emptiness, and great compassion, they will quickly be liberated from the karma of the five heinous crimes. Whichever
person whose mind hates and abandons the Dharma, how can there be liberation for them? Because there is no cause or path for liberation. Even if one has committed the five heinous crimes, if one has not abandoned the sacred Dharma, and contemplates the nature of reality, etc., as explained in the Dharma, one can be liberated. If one abandons the Dharma itself, which is the cause of liberation, there is no other cause of liberation, so how can one be liberated? A summary of the method of dedication and explanation. Dedication: The Three Jewels, and the tathagatagarbha, the element that is naturally pure, and bodhi, which is without temporary defilements, the qualities of separation and maturation, and the activity of accomplishing the benefit of others, that is, the meaning to be expressed, the seven vajra-like places, well explained in accordance with reality. From the merit that I, the speaker, have obtained, may all these beings obtain the temporary result, be born into the retinue of the Buddha, see the great sage with infinite rays of light, the Buddha with immeasurable life and wisdom, and after seeing the Buddha, hear the Dharma and practice it, and generate the stainless eye of the Dharma, the path of seeing, etc., and ultimately obtain the unsurpassable bo

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཆུབ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སོ། །
འཆད་ཚུལ་བསྡུ་བ། རྒྱུ་གང་ལས་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་པས་བསྟན་ཞིང་། རྒྱུ་མཚན་ནམ་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་བཤད་ན། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་གློག་ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན། དོན་གང་བཤད་པ་ནི། གང་ཞིག་དོན་ལྡན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་གང་ཡིན་པ་དེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཁྱོན་བསྡོམས་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྗེས་གང་ཕྱིར་རྒྱལ་ལས་ཆེས་མཁས་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྨོངས་བདག་སོགས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཆོས་སྤང་གི་སྒྲིབ་པས་དག་པ་ཡི་ཐབས་དང་། དེ་རྗེས། བློ་དམན་ཕྱིར་དང་སོགས་ཚིགས་བཅད་གཅིག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉམས་སོགས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་མི་བཟད་པ་འབྱུང་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐྱེས་ནས་བཟོད་པ་
ཐོབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་ན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་རྣམ་པར་བྱང་ཁམས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཐ་མ་ཡིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་འདི་ཟླ་རྒྱས་བཞིན། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཕན་ཡོན་གྱི་སྐབས་ཏེ་ལྔ་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་མགོན་པོ་བྱམས་པས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྱུར་ཚུལ་ན། །དཔལ་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་ཀྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བྲམ་ཟེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབོན་པོ་པཎྜི༷་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སད་སང་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙྪ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དཔེ་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཕྱག་མཆན་ཡོད་རིགས་རྣམས་གང་ལ་གཟིགས་པའི་རྒྱ་བོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་རང་རང་གི་མཇུག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འདིར་ཡང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང་། དོལ་པོ། རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད། རེ་མདའ་བ། རོང་སྟོན་རྣམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཕྱག་མཆན་དུ་གསལ་ན་ཡང་།
དངོས་དོན་དུ་རང་གར་ཐད་ཀའི་འགྲེལ་བར་གང་ཡོད་མཆན་དུ་བཏབ་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཚ

【汉语翻译】
愿我迅速获得殊胜菩提！
归纳讲述的方式。从什么原因讲述呢？如是依靠信心、教证和理证来显示。因为什么理由或必要而讲述呢？唯独自身清净等等，如是为一个偈颂。以什么方式讲述呢？如灯、电、宝珠、日月等来显示。讲述什么意义呢？由“凡是具有意义”等来显示，以及它的同类因是什么呢？凡是那样的，由“凡是胜者的教法”等来显示，总共由四个偈颂来显示。之后，因为什么比国王更贤明等等，以及烦恼愚昧我等等，由两个偈颂来说明自身从舍法的障碍中清净的方法。之后，由“因为智慧低下”等一个偈颂来说明从甚深法中退失的原因。然后，如甚深法退失等等的偈颂，由两个偈颂来说明舍法的不悦意果产生的方式。
暂时在佛陀眷属的坛城中出生而获得忍，以及最终通过宣说圆满回向获得菩提之法的方式，简而言之，进入正法的暂时和究竟的两种果，由最后的“珍宝完全清净界”等偈颂来显示。后面的两个如同满月一般。大乘经续论宝性论中，从珍宝的种性分别中，利益的章节即第五品。大乘经续论是弥勒怙主所著，圆满了。如何善妙地翻译那个意义呢？吉祥都城无与伦比的大学者，婆罗门宝金刚的侄子，班智达大学者萨桑吉那，以及译师释迦的比丘洛丹西饶在都城无与伦比处翻译的。对此，一般来说，有手印的种类，所参考的印度和藏地的注释在各自的结尾处有说明，这里也是如此。圣者无著，多波，王储无著，惹达瓦，荣敦等的注释虽然在手印中说明，
但实际上并非像将直接的注释作为手印一样，而是胜者。

【英语翻译】
May I quickly attain the supreme enlightenment!
Summarizing the way of explanation. From what cause is it explained? It is shown by relying on faith, scriptural authority, and reasoning. For what reason or necessity is it explained? "Only oneself is pure," etc., thus it is one verse. In what manner is it explained? It is shown by lamps, electricity, jewels, sun, moon, etc. What meaning is explained? It is shown by "Whatever is meaningful," etc., and what is its similar cause? Whatever that is, it is shown by "Whatever is the teaching of the Victorious Ones," etc., in total, it is shown by four verses. After that, why is it more wise than the king, etc., and afflictions, ignorance, self, etc., by two verses, it explains the method of purifying oneself from the obscuration of abandoning the Dharma. After that, by one verse, "Because of inferior intelligence," etc., it explains the cause of falling away from the profound Dharma. Then, the verses such as how the profound Dharma declines, etc., by two verses, it explains how the unpleasant result of abandoning the Dharma arises.
Temporarily, being born in the mandala of the Buddha's retinue and obtaining forbearance, and ultimately, through proclaiming the complete dedication of the Dharma of obtaining enlightenment, in short, the temporary and ultimate two fruits of entering the true Dharma are shown by the last verse, "Jewel completely pure realm," etc. The latter two are like the full moon. In the Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum, from the distinction of the lineage of the Jewel, the chapter on benefits is the fifth. The Great Vehicle Treatise on the Sublime Continuum was composed by Lord Maitreya and is complete. How was that meaning translated well? The great scholar of the auspicious city of Unexcelled, the nephew of the Brahmin Jewel Vajra, the great scholar Pandit Sadsangjnana, and the translator Shakya's monk Lodan Sherab translated it in the city of Unexcelled. Regarding this, in general, the types of handprints, the Indian and Tibetan commentaries referred to are explained at the end of each, and here also. Although the commentaries of the Holy Asanga, Dolpo, Prince Asanga, Redawa, Rongton, etc., are explained in the handprint,
but in reality, it is not like putting a direct commentary as a handprint, but the Victorious One.

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པར་གང་འབྱོར་གྱིས། གནད་དོན་སྙིང་པོ་སྣང་སྟོང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་རང་ལུགས་གསལ་པོར་བཀོད་འདུག་པར་གཟུར་གནས་དཔྱོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་པ་དེ་དག་ལ་ཞིབ་པར་གཟིགས་རྟོག་མཛོད་དང་གསལ་པར་རྟོགས་ངེས་ཡོད་པ་ལགས་སོ། །རྒྱུད་བླ་འདིར་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བཅད་གསར་དུ་མ་མཛད་པར་དཔལ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསྡུས་དོན། ཐེག་མཆོག་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏམ། །ཚིག་ཙམ་ཐོས་ཀྱང་སྐལ་ཆེ་ན། །མཁས་པའི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །ལེགས་པར་འཆད་ནུས་སྐལ་པ་བཟང་། །དེ་སླད་དེ་ཡི་བསྡུས་པའི་དོན། །ཛཾ་ཐང་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མཆོག །མི་ཕམ་བསྟན་པའི་འབབ་སྟེགས་སུ། །འཆད་པའི་ཐུན་བར་དག་ཏུ་བྲིས། །དེ་དགེ་དྲི་མེད་འོད་སྟོང་གིས། །རྨོངས་པའི་རབ་རིབ་ཀུན་བསལ་ནས། །འགྲོ་ཀུན་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་གཏམ། །ཉན་པའི་རྣ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། །རྟོག་གེ་འཆའ་བའི་དཀྲུག་མ་དྭངས། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྡུལ་དེངས་པའི། །དྲི་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ།
བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་འབར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་མཛད་བྱང་ཅན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པར་མཛད་པ་རྒྱུད་བླ་ཕྱག་མཆན་ཅན་གྱི་ཕྱག་དཔེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདི་བཞུགས་པར་མཛད་ནས་དེའི་མཇུག་ཏུ། མི་འཇིགས་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཡིས། །ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེངས། །བྱམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་ཁྱོན། །ལུང་རྟོགས་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་ཤོག །ཅེས་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་གསུང་ཕྱག་བྲིས་དངོས་གསལ་འདིས་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་ངེས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་སུ་འགོད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་དཔལ་ལྡན་ནོ། །རྒྱལ་དགོངས་མཐར་ཐུག་རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུ་པས། །ལེགས་བཀྲལ་འོད་གསལ་ཐེག་མཆོག་དབུ་མ་ཆེའི། །རིང་ལུགས་སྲིད་མཐའི་བར་དུ་ཆེར་རྒྱས་ཤིང་། །ཆོས་རྔ་སྒྲོགས་པས་འཇིག་རྟེན་མཛེས་བྱེད་ཤོག །༈ རབ་འབྱམས་ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟིགས་སི་ཏུ་པཎ་ཆེན་གྱིས་བཀའ་ཕེབས་བཞིན་ཤིང་གླང་ཟླ་༤ཚེས་ལ་ཟེ་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་༧རྗེ་བླ་མའི་ཕྱག་མཆན་དང་གཏུགས་ཏེ་ཞུ་དག་ལན་ཅིག་བཅས་ཟེ་ཆེན་
པའི་འགྱུར་མེད་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས་བགྱིས་པའོ། །ཨ་ཛི་ཏས་བརྩམས་པ། ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བརྒྱ། །གསལ་བར་མཐོང་བ་དྭངས་ཤེལ་མེ་ལོང་འདྲ། །ཟབ་མོའི་གནད་བརྒྱ་འགག་གཅིག་གིས་བཀྲོལ་བ། །འཁྲུལ་འཁོར་མཁས་པས་གསང་ཐག་བཀྲ

【汉语翻译】
以大尊者您自己的意念所及，将要点精髓不落入有无两边的自宗，清楚地阐述，公正且具辨识力之士，请详细审阅这些注释，必能清楚了解。在此《宝性论》中，尊者您并未新做章节划分，而是依循巴麦钦波仁波切所著的简要：甚深胜乘决定义，仅闻词句亦具缘，乃随智者之语者，善能讲解实为幸。因此为了那个简要的意义，于绛塘法王宫殿，在弥庞教法的降临之处，于讲说之空隙时书写。愿此无垢之善光芒，消除一切愚昧之昏暗，使一切众生，成为听闻甚深决定义之语，之耳之甘露。愿思辨之搅动澄澈，愿分别之尘埃沉淀，于无垢法界虚空之中，教法之旭日炽燃！以此署名即可，与具宝性论手迹之手稿一同安放于此，并在其末尾：以无畏智慧狮子吼，竖立胜乘教法之金刚幢，以慈悲之力，三界之范围，愿以经教证悟之大光明遍布！以此尊者您亲口所说、亲手所写之真实明示，定能知晓并了解。如此书写旁注之作者，乃因司徒仁波切之恩德，昆桑贝丹。愿究竟的胜者意旨，由胜者补处十地者，善加阐释之光明胜乘中观，其宗风直至世间边际，广为弘扬，愿鸣法鼓以庄严世间！༈ 遍知一切所知之司徒班禅，如其所言，于木牛年四月，在孜西钦扬滇德钦扎西吉培，与第七世尊者喇嘛之手迹对照，校对一次后，由孜钦之不变莲花名号者所为。阿吉达所著：一句亦能明了意义百种变化，如明镜般清晰可见。以一关键解开百种深奥要点，如同巧匠解开机关。

【英语翻译】
According to the thoughts that occurred to the great venerable one himself, the essential points of the matter, the self-nature that does not fall into the extremes of existence and non-existence, are clearly stated. Those who are impartial and possess discernment, please carefully examine these commentaries, and you will surely understand them clearly. In this Uttaratantra, the venerable one himself did not make new chapter divisions, but followed the summary made by Paltrul Rinpoche: The profound words of the definitive meaning of the supreme vehicle, even hearing the words is fortunate, for it follows the words of the wise, and being able to explain it well is a good fortune. Therefore, for the sake of that summary meaning, in the Jamyang Dharma Palace, at the place where the teachings of Mipham descend, it was written during the intervals of teaching. May this immaculate light of virtue dispel all the darkness of ignorance, and may all beings become the nectar for the ears of hearing the profound words of definitive meaning. May the churning of speculation be clarified, may the dust of discrimination settle, and in the midst of the immaculate Dharma realm of the sky, may the sun of the teachings blaze! This inscription is sufficient, and it is placed here together with the manuscript with the handprint of the Uttaratantra, and at the end of it: With the fearless roar of the wisdom lion, raise the vajra banner of the supreme vehicle teachings. With the power of loving-kindness, may the scope of the three realms be pervaded by the great light of scripture and realization! This is known and understood by the clear indication of the venerable one's own words and handwriting. The author who writes the annotations in this way is Kunsang Palden, due to the kindness of Situ Rinpoche. May the ultimate intention of the Victorious Ones, the regent of the Victorious Ones, the tenth bhumi, the clear and luminous Madhyamaka of the supreme vehicle, be well explained, and may its tradition flourish greatly until the end of the world, and may the Dharma drum be sounded to adorn the world! ༈ As instructed by Situ Panchen, the all-seeing one who knows all that is knowable, on the fourth month of the Wood Ox year, at Ze Xiqin Yangden Dechen Tashi Gepel, after comparing it with the handprint of the seventh venerable lama and proofreading it once, it was done by the unchanging Padma Namgyal of Ze Chen. Written by Ajita: Even a single word can clearly show a hundred changes in meaning, like a clear crystal mirror. A hundred profound key points are unlocked with one key, like a skilled craftsman unlocking a mechanism.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་བ་བཞིན། །ཚིག་གསལ་དོན་ཟབ་འཁྲུལ་བྲལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི། །མདུད་པ་ཀུན་འགྲོལ་ཡིད་འོང་སྙན་ངག་ལྡན། །བློ་ལྡན་སུ་ཡིས་མཐོང་ཡང་ཡིད་འཕྲོག་པ། །ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་དང་མཚུངས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །བལྟས་ན་བློ་གྲོས་གསལ་བྱེད་ཉི་མ་འདྲ། །བསམས་ན་ཀུན་དགའི་དཔལ་སྦྱིན་ཟླ་བའི་ཚུལ། །རྟོགས་ན་མི་ལྡོག་ཡིད་ཆེས་རྒྱལ་གསུངས་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱེད་གསུངས་ཟོལ་མེད་དད་པས་བསྟོད། །ཅེས་མེ་རྟ་ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༢ ལའོ། ༈ །ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། སྙིགས་དུས་ལྷར་བཅས་འགྲོ་བའི་སྟོན་པ་མཆོག །ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་རྫོགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ། །བསྐལ་བཟང་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ། །བསྟན་པ་དེ་འཛིན་བཅས་པ་མཆོད་ཅིང་བསྙེན། ༡ །ཐུབ་པའི་མཛད་པ་གཙོར་གྱུར་ཆོས་འཁོར་གསུམ། །འཕགས་ཚོགས་རིགས་ཅན་རྣམ་གསུམ་འཇུག་
པའི་གཞི། །འཁོར་ལོ་བར་མཐའི་དགོངས་དོན་འཁྲུལ་མེད་པ། །རྒྱལ་ཚབ་སེམས་དཔས་ལེགས་བཀྲལ་ཟབ་རྒྱས་གཞུང་། ༢ །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན་བསྡུས་ནས་ནི། །འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ཐེག་ཆེན་གྱི། །གཞུང་ལུགས་ཐུན་མིན་རྣམས་ལས་གསུངས་བཞིན་བསྟན། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མདོར་བསྟན་རྣམ་གསུམ་དང་། ༣ །རྣམ་གཞག་བཅུ་ཡིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ། །ཐབས་ཤེས་ལམ་གྱིས་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པ་སྤངས། །སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་མཐར་ཐུག་ཐེག་འབྲས་གཅིག །བསྟན་པ་བློ་མཆོག་ལྡན་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༤ །སྙིང་པོས་འགྲོ་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་དཔེ་དོན་དགུས། །བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་དྲང་ངེས་དབྱེ་གསལ་མཛད། །དག་ཐོབ་བྲལ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི། །སྤངས་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྡན། ༥ ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དབྱིངས། །བྲལ་ཕྲལ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་མངའ། །ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་ཆུ་འཆར་ཇི་བཞིན་དུ། །
གདུལ་བྱ་དག་དང་མ་དག་ཉེ་རིང་མཐོང་། ༦ །རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཚུལ། །བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སོགས་རྣམ་དགུའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །འབད་རྩོལ་བྲལ་ཡང་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད། །མཐོང་བ་སྨོན་ལམ་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་ཉིད་མཐུ། ༧ །གནས་བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་ཐོས་ཕན་ཡོན་ནི། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་ཐོབ་དང་བཀའ་བསྟན་གྱི། །མཚན་ཉིད་གནས་ངན་སྤོང་དང་ཐེག་ཆེན་མོས། །གསུང་རབ་བཤད་པའི་དགེ་བསྔོ་ལེགས་པར་བསྟན། ༨ །རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པའི་བཀའ་ལུང་དྲི་མ་མེད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྒྱུན། །མི་ཕམ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་བཟང་འདི། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་འཕེལ

【汉语翻译】
宛如成熟之果。言辞清晰意义深邃，毫无错谬与疑惑，解开一切结缚，具备悦意之诗歌。无论何等智者见之亦心生欢喜，您的言语无与伦比。观之如启迪智慧之太阳，思之如赐予一切喜乐之明月，悟之如不可逆转、令人信服之佛语。因此，我以纯真之信仰赞颂您的言辞。于火马年十二月十二日。༈ 嗡 斯瓦斯德 悉昙。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།，梵文天城体：ॐ स्वस्ति सिद्धम्，梵文罗马拟音：oṃ svasti siddham，汉语字面意思：嗡，吉祥，成就。）浊世之中，诸天与众生之导师，发心圆满，事业究竟，贤劫第四导师释迦王，连同其教法之护持者，我皆供养与承侍。１
佛陀之事业，以三转法轮为主，圣众、具种姓者，乃三乘之入门。中边二轮之意旨，毫无错谬，由弥勒菩萨善加阐释之甚深广大的论典。２
摄集金刚喻之七处，以及果位之三宝，大乘之，于诸不共之论典中，如是宣说。如来藏之简要开示与三种分类。３
以十种分类善加抉择，以方便智慧之道，舍弃业、烦恼与障碍，解脱生死，究竟之大乘果位唯一。具足殊胜智慧者方能证悟此教法。４
以九种比喻与意义阐释心髓遍布众生之方式，并明辨其为不了义与了义。获得清净、远离垢染之大菩提，具备断证圆满之身与智慧。５
不可思议、无为之法界，具有离系、断除、成熟之六十四种功德。犹如虚空、月影、水中月，
能见调伏之众生清净与不清净、远与近。６
佛陀之事业，恒常周遍、任运成就之方式，以帝释之鼓等九种比喻阐释。虽离勤作，然事业相续不断，所见、发愿、缘起、法性皆相应。７
听闻宣说四处之经典之利益，获得无量功德，以及经律论之，舍弃恶趣之特征，以及对大乘之信仰。善说讲述经藏之功德回向。８
第五导师之无垢教言，由圣地与藏地之智者与成就者所传续，此无谬法师弥庞蒋扬嘉措之妙论，直至轮回边际亦不衰退，增长广大。

【英语翻译】
Like a ripened fruit. Words clear and meaning profound, free from error and doubt, untying all knots, possessing delightful poetry. Whoever, being wise, sees it is captivated, your speech is unparalleled. When viewed, it is like the sun illuminating wisdom; when contemplated, it is like the moon bestowing all joy; when realized, it is like the irreversible, convincing words of the Buddha. Therefore, I praise your words with pure faith. On the 12th day of the 12th month of the Fire Horse year. ༈ Oṃ Svasti Siddham. (藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ།, Devanagari: ॐ स्वस्ति सिद्धम्, Romanized Sanskrit: oṃ svasti siddham, Literal Meaning: Om, auspicious, accomplishment.) In this degenerate age, the supreme teacher of gods and beings, whose aspiration is complete, whose deeds are perfected, the fourth guide of this fortunate eon, Shakya King, together with the upholders of his teachings, I offer and serve. 1
The deeds of the Buddha, primarily the three turnings of the Dharma wheel, the noble assembly, those with lineage, are the entrance to the three vehicles. The meaning of the middle and final wheels, without error, is well explained by Maitreya Bodhisattva in the profound and vast treatises. 2
Having gathered the seven vajra-like places, and the three jewels of the fruition, of the Great Vehicle, as taught in the unique treatises. The concise teachings of the Tathagatagarbha and the three classifications. 3
With ten classifications, it is well determined, abandoning karma, afflictions, and obscurations through the path of skillful means and wisdom, liberating from birth and death, the ultimate Great Vehicle fruition is one. Those with supreme wisdom will realize this teaching. 4
Explaining how the essence pervades beings with nine similes and meanings, and clearly distinguishing it as provisional and definitive. The great Bodhi, having attained purity and freedom from defilements, possesses the complete qualities of abandonment and realization, body and wisdom. 5
Inconceivable, unconditioned Dharmadhatu, possessing sixty-four qualities of separation, severance, and maturation. Like space, moon reflections, and water reflections,
seeing those to be tamed, pure and impure, near and far. 6
The way the Buddha's deeds are constant, pervasive, and spontaneously accomplished, is explained with nine similes such as Indra's drum. Although free from effort, the activity continues uninterrupted, what is seen, aspiration, dependent origination, and the nature of reality are in harmony. 7
The benefits of hearing the Sutra that teaches the four places, obtaining immeasurable merit, and of the Vinaya and Abhidharma, abandoning the characteristics of the lower realms, and faith in the Great Vehicle. Well explained is the dedication of merit for teaching the Sutras. 8
The immaculate teachings of the fifth guide, transmitted by the wise and accomplished ones of India and Tibet, this excellent treatise of Mipham Jamyang Gyatso, may it not decline until the end of samsara, but increase and expand.

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་སླད། ༩ །ཚེ་དབང་རྡོ་རྗེའི་དད་གུས་སྤྲོ་བའི་བློས། །རྣམ་དཀར་ཡོན་སྦྱར་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་ཉིད་དུ། །གཅིག་ལས་མང་འབྱུང་སྤར་གྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེ། །འཕགས་མཆོག་རིག་གྲོལ་སྒོ་གསུམ་དྭངས་པས་བསྐྲུན། །
༡༠ །འདིར་འབད་དགེ་བས་མཚོན་ཏེ་དུས་གསུམ་དུ། །འཕགས་བཞི་སོ་སྐྱེས་རྣམ་དཀར་ཅི་མཆིས་ཀུན། །ཕྱོགས་བསྡོམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་མཁས་ནི། །ཀུན་བཟང་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོའི་རྗེས་སློབ་མཐུས། ༡༡ །རྒྱལ་བསྟན་དར་ཞིང་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་འཛིན་མང་འཕེལ་བཤད་སྒྲུབ་ཕྱོགས་བརྒྱར་ཁྱབ། །སྣོད་བཅུད་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཤིང་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་ཕན་བདེའི་འབྱོར་གྱུར་ཅིག ༡༢ ། ཁྱད་པར་ཆོས་འདི་སྲི་ཞུ་བགྱིས་པ་ཡི། །འདྲི་ཀློག་རྐོས་བྱེད་སྦྱིན་བདག་ལྟོས་བཅས་ཀྱི། །འགལ་རྐྱེན་ཞི་ཞིང་ལེགས་ཚོགས་རབ་ཏུ་འཕེལ། །ཆོས་མཐུན་བསམ་དོན་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག ༡༣ །ཐེག་མཆོག་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་དོན་མཁྱེན། །སྙིང་བརྩེ་བྱང་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་སྤྱོད་ལ་དབང་། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ནུས་སྟོབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །མ་ཕམ་རྒྱལ་བའི་དྲུང་དུ་སྐྱེ་གྱུར་ཅིག ༡༤ །ཅེས་གཞུང་བཟང་ཁྱད་འཕགས་འདི་ཉིད་སྤར་གྱི་ལས་འདུ་བགྱི་
བའི་དོ་དམ་པ་འཕགས་མཆོག་རིག་གྲོལ་གྱིས་བསྐུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་རབ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བྲིས་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ཤུབྷཾ།། །།
ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མཆན་འགྲེལ་མི་ཕམ་ཞལ་ལུང་།

【汉语翻译】
的缘故。9、策旺多杰以虔诚欢喜之心，在善妙功德圆满之处，一个化为多个的印刷之幻术，由圣者利格周以三门清净而造就。
10、以在此努力之善为代表，三世中，四圣凡夫所有善根，总集一切回向之善巧方便，依仗普贤文殊勇士之后学者的力量。11、愿佛教兴盛，三转法轮之持教者增多，讲修遍布四面八方，器情兴盛，一切有情，获得暂时究竟之利乐。12、特别是对此法恭敬侍奉的，阅读、雕刻、施主等相关者，违缘平息，善妙增上，如法所愿，如意成就。13、通达甚深究竟之大乘词义，慈悲菩提心，自在般若行，魔不能胜，力量圆满，愿生于弥勒佛前。14、如是殊胜之善妙经文，因印刷事业之管理者圣者利格周劝请，由文殊智慧无边所书写，愿具意义。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，一切吉祥！）， शुभम्（藏文，梵文天城体：शुभम्，梵文罗马拟音：śubham，吉祥！）。
大乘经庄严论之注释，麦彭仁波切口传。

【英语翻译】
For the sake of. 9. With the devout and joyful mind of Tsewang Dorje, In the very place where virtue and merit are complete, The great illusion of printing, where one becomes many, Was created by the noble Rigdrol with the purity of the three doors.
10. Represented by the virtue of effort here, in the three times, All the virtues of the four noble ones and ordinary beings, The skillful means of dedicating all the accumulated merits, By the power of the followers of Kuntuzangpo and Manjushri. 11. May the Buddha's teachings flourish, and the holders of the three wheels of Dharma increase, May the teaching and practice spread in all directions, May the environment and beings prosper, and all sentient beings, Attain the temporary and ultimate benefit and happiness. 12. In particular, those who serve this Dharma with respect, Those who read, carve, and the patrons involved, May obstacles be pacified, and goodness increase greatly, May their wishes in accordance with the Dharma be fulfilled as desired. 13. May they understand the words and meanings of the profound and definitive Great Vehicle, May they have loving-kindness, great bodhicitta, and mastery over the practice of the Paramitas, May they be invincible by demons and possess complete power, May they be born in the presence of Maitreya Buddha. 14. Thus, this excellent and extraordinary text, Due to the encouragement of the noble Rigdrol, the manager of the printing project, Was written by Jamyang Khyentse Thaye, may it be meaningful. Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文罗马拟音：sarva maṅgalam，All auspiciousness!), Shubham (藏文，梵文天城体：शुभम्，梵文罗马拟音：śubham，Auspicious!).
A commentary on the Treatise on the Sublime Continuum of the Great Vehicle, the Oral Instructions of Mipham.

============================================================

